Al-Imam Al-Syafi’iyy Menolak Hadith Sahih?!

Siri#029

————————–

Disediakan Oleh :

Al-Fadhil Ustaz Hairul Nizam Bin Mat Husain Sheikh Ruwaq Jawi,Kaherah Mesir.

(Calon PhD Universitiy Al-Azhar)

 

Antara perkara yang sering menjadi igauan para pengikut mazhab al-Imam al-Syafi’iyy adalah dakwaan sebahagian pihak bahawa pandangan al-Imam al-Syafi’iyy dalam masalah begian-begian tidak boleh diikuti kerana pandangan beliau itu telah bercanggah dengan hadith-hadith yang sahih.

Lalu mereka cuba menjelaskan kepada kita bahawa seyogia bagi kita semua untuk berpegang dengan hadith-hadith sahih dan hendaklah menolak sebarang pandangan al-Imam al-Syafi’iyy apabila ia bertentangan dengan hadith kerana dalil kita adalah hadith Rasulullah SAW dan bukannya pandangan al-Imam al-Syafi’iyy.

Kumpulan ini juga menyatakan bahawa sikap untuk terus berpegang dengan pandangan al-Imam al-Syafi’iyy sekalipun sudah jelas percanggahannya dengan hadith yang sahih adalah bukti ketaasuban secara membabi buta kepada al-Imam al-Syafi’iyy tidak kira sama ada beliau berada dalam kebenaran atau sudah melencong daripada kebenaran.

Siapakah Orang Yang Layak Mencari Hukum Daripada Hadith Serta Dalil-Dalil Yang Muktabar?

Masyarakat perlu menyedari bahawa orang yang layak untuk terus meneliti hukum daripada dalil-dalil Syarak seperti al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma’ dan al-Qiyas hanyalah mereka yang pakar dalam bidang fikah seumpama al-Imam al-Syafi’iyy, al-Imam Malik, al-Imam Abu Hanifah dan al-Imam Ahmad bin Muhammad bin Hanbal. Adapun kita selaku orang yang tidak memiliki kepakaran tersebut, maka kita wajib memberikan kepercayaan kepada golongan pakar dalam ilmu fikah seterusnya berpegang teguh kepada pandangan mereka yang sebenarnya adalah hasil akhir kajian terperinci mereka terhadap dalil-dalil Syarak. Maka dengan berpegang teguh kepada pandangan al-Imam al-Syafi’iyy contohnya, kita sebenarnya telah berpegang dengan kehendak Syarak menerusi kefahaman al-Imam al-Syafi’iyy.

Sebenarnya sikap yang sama telah kita praktikkan di dalam bidang-bidang keduniaan. Sebagai contoh, kita tetap akan berpegang dengan pandangan para doktor perubatan sekalipun kita mendapati golongan yang bukan ahli dalam bidang perubatan telah mencanangkan kononnya pandangan para doktor tersebut adalah salah. Sikap untuk terus berpegang dengan kenyataan para doktor walau apapun kenyataan pihak lain adalah berpaksikan kepada keyakinan terhadap para doktor yang ahli dalam bidang perubatan kerana mereka semestinya hanya akan mengeluarkan sesuatu kenyataan dalam bidang perubatan setelah mereka melakukan kajian dengan begitu teliti.

Apakah Maksud: Mazhab Al-Imam Al-Syafi’iyy

Apabila kita menyatakan: “Ini adalah mazhab al-Imam al-Syafi’iyy”, kenyataan ini bermaksud: “Ini adalah kefahaman akhir al-Imam al-Syafi’iyy terhadap hukum-hakam fikah setelah beliau mengkaji dan meneliti dalil-dalil Syarak yang berkaitan dengan fikah”. Ini bermakna apabila al-Imam al-Syafi’iyy contohnya telah menyatakan bahawa menyentuh tubuh isteri tanpa sebarang lapik adalah membatalkan wuduk si suami yang menyentuh dan juga si isteri yang disentuh, pandangan ini adalah hasil akhir kajian beliau terhadap seluruh dalil fikah yang berkait dengan isu persentuhan lelaki dan perempuan yang bukan mahram.

Maka secara tidak langsung, apabila kita menemui hadith-hadith sahih yang menunjukkan seolah-olah persentuhan suami isteri tidak membatalkan wuduk, kita akan segera menyedari bahawa hadith-hadith tersebut sebenarnya sudah dikaji secara serius oleh al-Imam al-Syafi’iyy. Namun setelah beliau meneliti dalil-dalil yang lain, beliau berpandangan bahawa hadith-hadith itu sebenarnya selari dengan kenyataan beliau.

Antara Contoh Kononnya Pandangan Al-Imam Al-Syafi’iyy Bercanggah Dengan Dalil

Para fuqaha dalam mazhab al-Imam al-Syafi’iyy telah banyak menulis mengenai dalil-dalil yang menjadi sandaran al-Imam al-Syafi’iyy di dalam mazhab fikah beliau. Saya akan mendatangkan satu contoh sahaja yang secara kasar menunjukkan bahawa pandangan al-Imam al-Syafi’iyy telah bercanggah dengan hadith. Namun setelah diteliti sebenarnya ia tidak bercanggah sama sekali.

Umum mengetahui bahawa menurut mazhab al-Imam al-Syafi’iyy, menyentuh isteri tanpa lapik akan membatalkan wuduk tidak kira sama ada persentuhan itu secara bersyahwat atau tidak. Sekiranya kita meneliti hadith-hadith Rasulullah SAW, kita akan menjumpai kisah Rasulullah SAW menunaikan solat malam dalam keadaan isteri baginda iaitu Sayyidatina Aisyah sedang tidur di hadapan baginda. Akhirnya sewaktu Rasulullah SAW ingin sujud, baginda terpaksa menguis kaki Sayyidatina Aisyah yang sedang tidur agar beliau mengangkat sedikit kaki beliau supaya baginda mempunyai ruang untuk bersujud. Suasana ini berlaku disebabkan rumah Rasulullah SAW adalah kecil sehingga apabila Sayyidatina Aisyah sudah melunjurkan kaki ketika tidur malam, sudah tidak ada lagi ruang untuk Rasulullah SAW meletakkan dahi baginda yang mulia ketika baginda mendirikan solat.

Secara sekali imbas, kita akan kehairanan kerana telah berlaku persentuhan antara Rasulullah SAW dengan kaki Sayyidatina Aisyah dalam keadaan baginda meneruskan solat malam baginda sedangkan al-Imam al-Syafi’iyy pula berpandangan bahawa persentuhan kulit antara lelaki dengan wanita yang bukan mahram akan membatalkan wuduk. Bagi mereka yang tergesa-gesa, mereka akan beranggapan bahawa pandangan al-Imam al-Syafi’iyy ini jelas-jelas bercanggah dengan tindakan Rasulullah SAW yang tidak pula memberhentikan solat baginda setelah baginda menguis kaki Sayyidatina Aisyah. Namun bagi yang mengetahui konsep mazhab fikah, mereka terus akan berpandangan bahawa semestinya al-Imam al-Syafi’iyy telah meneliti hadith ini dalam keadaan beliau juga telah meneliti dalil yang lain yang seakan-akan bersalahan dengan hadith ini.

Apabila kita merujuk kitab-kitab mazhab al-Imam al-Syafi’iyy, kita akan menemui bahawa dalil al-Imam al-Syafi’iyy dalam isu di atas adalah ayat ke-6 daripada Surah al-Ma-idah. Ayat ini menyatakan perkara-perkara yang membatalkan wuduk yang antaranya adalah persentuhan antara lelaki dan wanita. Maka ayat ini bagi al-Imam al-Syafi’iyy adalah dalil yang menunjukkan bahawa wuduk akan terbatal apabila berlaku persentuhan antara lelaki dan wanita yang bukan mahram. Namun ayat ini juga seakan-akan bercanggah dengan tindakan Rasulullah SAW yang telah menguis kaki Sayyidatina Aisyah sedangkan baginda selepas itu meneruskan solat malam baginda yang menunjukkan bahawa tidak berlaku pembatalan wuduk. Maka apabila para fuqaha mendapati berlaku seakan-akan pertembungan dalil, mereka akan cuba mencari jalan penyelesaian untuk memesrakan dua dalil yang seakan-akan bertembung antara satu sama lain kerana pada hakikatnya tidak akan berlaku sama sekali pertembungan di antara dua ayat al-Quran, dua hadith Rasulullah SAW dan ayat al-Quran dengan hadith baginda.

Akhirnya setelah al-Imam al-Syafi’iyy meneliti dua dalil ini, beliau membuat kesimpulan bahawa ayat ke-6 daripada Surah al-Ma-idah ini adalah dalil yang menunjukkan bahawa persentuhan tanpa lapik antara lelaki dengan wanita yang bukan mahram akan membatalkan wuduk. Adapun apa yang berlaku antara Rasulullah SAW dengan Sayyidatina Aisyah, maka al-Imam al-Syafi’iyy berpandangan bahawa Rasulullah SAW telah menguis kaki Sayyidatina Aisyah secara berlapik kerana kebiasaannya orang yang tidur akan menyelimuti kaki dan jasadnya daripada kesejukan. Maka bagi al-Imam al-Syafi’iyy, Rasulullah SAW meneruskan solat malam baginda kerana persentuhan yang berlaku adalah persentuhan secara berlapik.

Melalui contoh ini, jelaslah bahawa para fuqaha seperti al-Imam al-Syafi’iyy sebenarnya bukan menolak hadith-hadith sahih sebaliknya mereka kadang-kadang mempunyai kefahaman yang lain terhadap hadith-hadith tersebut yang mungkin kefahaman mereka ini tidak pernah difikirkan sama sekali oleh kita selaku golongan yang bukan pakar dalam ilmu fikah. Maka berpegang dengan kefahaman para fuqaha seperti al-Imam al-Syafi’iyy adalah berpegang dengan dalil-dalil Syarak.

SEKS SONGSANG BARAH YANG SEMAKIN MERUNCING

Siri#019

—————————

Disediakan Oleh : Al-Fadhil Ustaz Hairul Nizam Bin Mat Husain Sheikh Ruwaq Jawi,Kaherah,Mesir

(Calon PhD University Al-Azhar)

Seks Songsang Barah Yang Semakin Meruncing

Semenjak zaman Nabi Allah Lut Alaihissalam lagi, tarikan seksual terhadap kaum sejenis sudah menular. Kaum Nabi Lut telah diberitahu oleh Baginda bahawa tarikan seksual terhadap kaum sejenis adalah perbuatan keji yang belum pernah lagi dilakukan oleh manusia mahupun jin sebelum kaum Baginda. Allah berfirman di dalam Surah al-A’raf ayat ke 80-81 :

“(Ingatilah kisah Nabi) Lut tatkala Baginda telah bersabda kepada kaum Baginda: Adakah kalian mendatangi perbuatan keji yang tidak ada seorangpun daripada penduduk alam yang telah mendahului kalian dalam melakukannya?! Sesungguhnya kalian telah mendatangi orang-orang lelaki secara bersyahwat tanpa (kalian bersyahwat pula kepada) wanita. Bahkan kalian adalah satu kelompok yang melampaui batas”.

Namun nasihat Baginda tidak diendahkan sehingga mereka akhirnya dibinasakan oleh Allah dengan azab yang sangat dahsyat. Sekalipun azab telah diturunkan, perbuatan keji ini telah jauh menular manusia zaman-berzaman sehingga ke hari ini.

Islam Menolak Hubungan Seksual Terhadap Kaum Sejenis

Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasalam bersabda:

“Sesungguhnya perbuatan yang paling saya takuti antara perbuatan-perbuatan yang saya takuti (menimpa) ke atas umat saya adalah perbuatan kaum (Nabi) Lut”.

(Hadith riwayat al-Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi  juga telah menggunakan istilah ‘laknat’ kepada pelaku homoseksual yang menunjukkan bahawa perbuatan keji ini adalah satu dosa besar. Baginda bersabda:

“Dilaknat sesiapa sahaja yang telah memaki ayahnya. Dilaknat sesiapa sahaja yang telah memaki ibunya. Dilaknat sesiapa sahaja yang telah menyembelih bukan kerana Allah. Dilaknat sesiapa sahaja yang telah mengubah persempadanan bumi (bagi tanah Haram). Dilaknat sesiapa sahaja yang telah membutakan orang yang buta daripada jalan. Dilaknat sesiapa sahaja yang telah jatuh ke atas binatang (iaitu menyetubuhi binatang). Dilaknat sesiapa sahaja yang telah melakukan amalan kaum (Nabi) Lut”.

(Hadith riwayat al-Imam Ahmad)

Angka Yang Membimbangkan

Ketertarikan seksual sesama jenis di Malaysia adalah satu ancaman yang semakin menakutkan. Laporan HIV bagi tahun 2018 menunjukkan bahawa daripada 3,293 kes HIV di Malaysia, 94 peratus adalah berpunca daripada hubungan seks yang 57 peratus daripadanya pula disebabkan hubungan sejenis manakala 37 peratus yang berbaki disebabkan hubungan seks berlainan jenis. Angka yang membimbangkan ini jelas menghebahkan bahawa homoseksual adalah punca paling utama HIV pada tahun 2018 iaitu mewakili 53.58 peratus daripada keseluruhan kes. Ini bermakna daripada 3,293 kes HIV, sebanyak 1,764 kes adalah disebabkan homoseksual. Ini berbeza bagi tahun 2010 yang menunjukkan bahawa seks songsang hanya menyumbang 8 peratus kepada penularan HIV manakala pada tahun 1990 pula, tiada kes HIV sama sekali yang berpunca daripada homoseksual. Timbalan Pengarah Keluarga, Sosial dan Pembangunan Komuniti JAKIM, Dr. Mohd Izwan bin Md Yusof pada Oktober 2018 pula telah mendedahkan bahawa jumlah golongan gay pada tahun 2018 dianggarkan berjumlah 310,000 orang berbanding tahun 2013 yang mencatat angka seramai 173,000 orang.

Homoseksual Di Media Sosial Malaysia Hari Ini

Golongan remaja khususnya sangat terdedah dengan barah seks songsang melalui perantaraan media sosial. Lebih menyedihkan lagi, terlalu ramai golongan songsang di Malaysia yang berani mendedahkan aktiviti seks mereka di laman sosial. Rata-rata mereka yang aktif menyebarkan perbuatan keji mereka di twitter contohnya memiliki pengikut (follower) tidak kurang daripada 10 ribu ke 130 ribu orang. Mereka sudah tidak malu lagi menyiarkan gambar-gambar porno termasuk gambar mereka sendiri. Video sodomi mereka, oral seks dan onani juga sudah berlambak-lambak dikongsi di media sosial. Kisah-kisah seks songsang mereka juga ditulis untuk menghairahkan para pembaca. Ada juga yang mengambil kesempatan dengan menjual video-video seks songsang bahkan ada juga yang menawarkan khidmat urutan beserta aktiviti seks songsang kepada pelanggan yang sanggup membayar khidmat seks. Melalui media sosial yang tidak terhalang, mereka mudah berkenalan sesama mereka lalu melakukan aktiviti songsang di hotel dan rumah sewa.

Asrama Punca Awal Penyebaran Seks Songsang

Rata-rata mereka yang terlibat dalam dunia seks songsang mempunyai sejarah hitam di asrama. Mereka pernah diraba, dipaksa melakukan oral seks dan disodomi oleh senior, rakan sebaya bahkan ada juga guru yang sanggup merosakkan kehormatan pelajar sendiri. Akhirnya bermula daripada dibuli, mangsa menjadi ketagih lalu terus-menerus hanyut dalam dunia songsang dan akan menularkan pula kesongsangan keji ini kepada orang lain.

Seks Songsang Penyakit Yang Sangat Berbahaya Kepada Kekeluargaan

Sebahagian golongan songsang tidak memiliki sama sekali ketertarikan seks kepada yang berlainan jantina. Masa depan golongan ini sangat suram kerana mereka tidak dapat hidup normal seperti orang lain yang mempunyai keluarga dan anak-anak. Sekalipun ada juga yang berkahwin atas permintaan keluarga, rumahtangga yang dibina hanyalah kesepian dan neraka bagi pasangan hidup mereka. Bagi golongan biseksual pula, sekalipun mereka dapat melakukan hubungan kelamin bersama pasangan hidup mereka, rumahtangga yang dibina biasanya tidak akan dapat kekal lama apatah lagi setelah naluri songsang mereka terdedah.

Kembali Kepada Tuntutan Islam

Kepatuhan kepada Allah dan RasulNya adalah kunci paling utama bagi penyelesaian gejala songsang. Masyarakat khususnya golongan muda wajib diterapkan di dalam diri mereka unsur-unsur kesufian agar mereka sentiasa menyedari bahawa hanya ketaatan kepada Allah dan RasulNya sahajalah yang dapat menyelamatkan mereka di dunia dan juga selepas kematian. Pelaksanaan hukum-hakam Syarak dalam kehidupan seharian seperti tidak berseluar pendek apatah lagi berbogel di hadapan golongan sejantina, tidak menonton atau memuatnaikkan video lucah, tidak beronani, menundukkan pandangan daripada melihat lelaki yang berwajah kacak (amrod), tidak tidur sekatil dengan rakan sejantina dan tidak hanya berduaan dengan lelaki kacak di tempat yang sunyi adalah sangat penting bagi membentengi diri daripada terjebak ke dalam dunia songsang.

Pengkajian Semula Sistem Sekolah Berasrama

Oleh kerana asrama adalah antara penyebab utama penyebaran gejala songsang, maka sistem kehidupan di asrama perlu diperhalusi semula agar asrama tidak menjadi lubuk barah ini. Pemasangan CCTV di kawasan-kawasan yang berpotensi untuk menjadi lokasi maksiat golongan songsang perlu dibuat di sekolah-sekolah berasrama.

Pemantauan Serius Terhadap Media Sosial

Kerajaan perlu tegas mengambil tindakan kepada pemilik media sosial yang menghebahkan seks songsang. Dengan ketegasan, ia pasti akan dapat mengendurkan golongan ini. Membiarkan mereka terus mengiklankan budaya keji ini kepada masyarakat hanya akan menjahanamkan diri mereka dan generasi akan datang. Menyelamatkan golongan songsang adalah tanggungjawab kita semua.

MENGHADAPI PENGHINAAN NABI SAW.

Siri#018

———————-

Disediakan Oleh : Al-Fadhil Ustaz Hairul Nizam Bin Mat Husain Sheikh Ruwaq Jawi,Kaherah Mesir.

(Calon PhD University Al-Azhar)

 

Apakah Sikap Kita Dalam Menghadapi Penghinaan Ke Atas Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam

Penghinaan sebahagian bukan muslim ke atas Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam seperti yang berlaku di Perancis baru-baru ini adalah sejumlah penghinaan yang terus-menerus dilakukan oleh mereka bagi menyakiti umat Islam dengan alasan kebebasan bersuara.

Kebebasan Bersuara?!

Alasan pihak yang berani menghina Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam bahawa ini adalah kebebasan bersuara merupakan satu alasan yang rapuh. Kebebasan bersuara hanya akan dihormati selagi ia tidak memudaratkan pihak lain. Maka sebagaimana umat Islam wajib menghormati pegangan dan kepercayaan orang lain, orang lain juga wajib menghormati pegangan umat Islam. Sudah sampai masanya umat Islam berjuang agar dunia mengiktiraf bahawa mempersendakan mana-mana agama dan menghina tokoh yang dimuliakan di dalam mana-mana agama adalah satu jenayah yang pelakunya mesti dihukum.

Penentangan Sebahagian Umat Islam Terhadap Penghinaan Ke Atas Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam Tetapi Dengan Cara Yang Ekstrim

Kecintaan umat Islam terhadap Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam adalah kecintaan yang tiada tara dan tiada penghujungnya. Mereka sama sekali tidak akan menerima sebarang cacian terhadap Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam yang sangat mulia. Bahkan mereka juga akan sanggup melakukan apa sahaja demi mempertahankan maruah dan kesucian Baginda. Namun ada sebahagian umat Islam yang telah tersasar dalam mengambil tindakan balas terhadap penghinaan tersebut sehingga mereka melakukan tindakan-tindakan yang melampaui batas. Tindakan yang ekstrim seperti terburu-buru membunuh seorang guru yang menghina Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam adalah tindakan yang tersasar sama sekali daripada ajaran Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam yang menyeru kepada belas kasihan, kemaafan dan kesabaran. Sebarang hukuman ke atas sesiapa sahaja yang bersalah perlu melalui proses undang-undang dan bukannya boleh dilaksanakan secara semberono oleh mana-mana individu. Sikap segelintir umat Islam di Perancis yang telah melaksanakan solat secara beramai-ramai di tengah jalan raya sehingga menghalang pergerakan lalu lintas adalah contoh sikap yang sekalipun dilakukan atas niat ingin memprotes penghinaan terhadap Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam tetapi ia telah mengakibatkan pandangan serong bukan muslim terhadap ajaran Islam. Bukan muslim yang tidak mengetahui hakikat sebenar ajaran Islam akan menganggap bahawa Islam adalah punca kerosakan bagi kehidupan. Sedangkan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam sendiri pernah bersabda yang bermaksud:

“Kalian jangan sekali-kali duduk di jalan-jalan”. Lalu para sahabat Baginda berkata kepada Baginda: “Wahai Rasulullah. Kami terpaksa duduk di jalan [disebabkan rumah kami sempit] supaya kami dapat bersembang [bersama para sahabat kami] di jalan-jalan”. Lalu Baginda bersabda: “Maka [kalau begitu] kalian hendaklah memberikan jalan akan haknya”. Para sahabat bertanya lagi: “Apakah hak jalan wahai Rasulullah”? Baginda telah bersabda: “Menundukkan pandangan, membuang kemudaratan, menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran”

(Hadith Riwayat al-Imam al-Bukhari dan al-Imam Muslim).

Maka bagaimana seseorang muslim ingin mempertahankan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam dengan melakukan pula tindakan yang bertentangan dengan arahan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam?! Bahkan secara tidak sedar ini juga adalah satu penghinaan kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam kerana mereka telah menyebabkan bukan muslim memandang buruk ajaran Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam.

Allah Sendiri Yang Akan Membela Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam

Allah telah berfirman di dalam Surah al-Hijr ayat ke-95 yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah melindungi anda [wahai Nabi] daripada [kejahatan] orang-orang yang memperolok-olokkan [anda]”.

Sejarah lampau telah membuktikan bahawa sekalipun Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam diperolok-olokkan oleh para musuh Baginda, namun Allah tetap melindungi Baginda dengan memberikan kemenangan kepada Baginda. Adapun para penentang baginda, ada yang akhirnya telah memeluk agama Islam setelah mereka menghayati ajaran Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam seperti yang berlaku kepada Sayyidina Umar bin al-Khottob, Sayyidina Khalid bin al-Walid dan Sayyidina Abu Sufyan. Ada juga yang terus menentang Baginda sehingga akhir hayat mereka yang hanya mengakibatkan kehinaan yang tiada penghujung.

Apakah Sikap Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam Apabila Baginda Dihina?

Golongan Yahudi di Madinah pernah mendoakan kehancuran untuk Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam dengan menyatakan kepada baginda secara terang-terangan sewaktu mereka menemui Baginda:

“Assamu Alaikum” yang hampir sama dengan ucapan Assalamu Alaikum namun bermaksud: “Kehancuran untukmu wahai Muhammad”. Baginda hanya menjawab dengan berkata: “Wa Alaikum” yang bermaksud: “Ke atas kamu semua juga”. Namun Sayyidatina Aisyah sangat marah dengan kebiadaban golongan Yahudi tersebut terhadap kekasih hati beliau lantas Sayyidatina Aisyah membalas secara keras dengan berkata: “Bahkan ke atas kamu semua kehancuran. Allah melaknat kamu semua dan murka kepada kamu semua”. Lalu Baginda terus menegur sang isteri dengan bersabda: “Nanti dahulu wahai Aisyah. Anda hendaklah berlemah lembut. Jangan sesekali bersikap kasar atau berkata kesat. Sesungguhnya Allah mencintai kelembutan pada seluruh perkara”

(Hadith Riwayat al-Imam al-Bukhari dan al-Imam Muslim).

Perkenalkan Keperibadian Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam Kepada Dunia

Akhlak yang mulia adalah tunjang utama agama Islam. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam telah meminta manusia agar berakhlak mulia bahkan Baginda sendiri adalah insan yang begitu mulia pekertinya sehingga Allah sendiri memuji Baginda di dalam Surah al-Qalam ayat ke-4 yang bermaksud:

“Sesungguhnya anda benar-benar berada di atas akhlak yang hebat”.

Menurut al-Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani; hadith-hadith Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam sekiranya dibanci dengan ditiadakan hadith-hadith yang berulang, maka jumlah keseluruhan hadith Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam adalah berjumlah 60,000 hadith. Daripada jumlah ini, hanya sekitar 5,000 hadith sahaja yang membicarakan hukum-hakam manakala 55,000 hadith yang berbaki kesemuanya adalah membicarakan ketinggian akhlak yang mulia. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam telah mempraktikkan akhlak-akhlak yang mulia ini sehingga orang yang mengenali baginda akan jatuh hati kepada baginda dek ketinggian akhlak dan keperibadian baginda.  Maka sudah sampai masa umat Islam mengatur strategi yang serius untuk memperkenalkan keperibadian Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam kepada dunia agar dunia seluruhnya mengenali keperibadian Baginda lalu dunia akan jatuh hati kepada Baginda. Bukan sekadar memperkenalkan akhlak Baginda, umat Islam sendiri wajib berakhlak dengan akhlak Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam. Inilah cara mempertahankan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam.

Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam Juga Adalah Rahmat Untuk Bukan Muslim

Umat Islam perlu menyedari bahawa mereka adalah umat kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam yang merupakan rahmat untuk seluruh alam dan bukannya hanya rahmat buat orang Islam. Lihat sahaja tindakan Baginda yang memaafkan para penduduk Mekah pada peristiwa pembukaan kota Mekah sedangkan merekalah yang telah melakukan kezaliman dan penghinaan yang tidak sudah-sudah kepada Baginda. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam pernah bersabda kepada Sayyidatina Aisyah yang bermaksud:

“Sesungguhnya berlemah lembut tidak akan berada pada sesuatu melainkan ia akan menghiasi perkara tersebut. Berlemah lembut tidak akan dicabut daripada sesuatu melainkan ia akan menghodohkannya”

(Hadith riwayat al-Imam Muslim).

Maka setiap tindakan yang ingin dilakukan oleh mana-mana orang Islam perlu berpaksikan kepada kerahmatan buat seluruh alam. Umat Islam perlu menjadi ikutan masyarakat dunia dari sudut kasih sayang kerana dengan cara ini dunia akan mengetahui bahawa kasihan belas yang diamalkan oleh orang Islam adalah kerana mereka mengamalkan akhlak Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam. Biar alam seluruhnya menyedari bahawa umat Islam adalah umat yang merahmati sekalipun kepada yang bukan beragama Islam. Tidak mustahil golongan yang mempersendakan Baginda pada hari ini akan menjadi pembela Baginda pada masa hadapan.

 

PUNCA PERBALAHAN SESAMA UMAT

SIRI#011

————————

Dunia Islam ketika detik-detik akhir ini diuji dengan pelbagai fitnah. Ujian yang dihadapi umatnya ketika ini umpama meredah malam yang gelap gelita. Kebiasaanya ia berpunca dari sikap berlebih-lebih ‘overact’ dan lemah dari sudut penafsiran terhadap nas-nas syarak. Maka wujudlah golongan yang senang-senang melemparkan tuduhan bid’ah, kufur dan syirik kepada orang-orang Islam. Begitu juga punca tercetusnya kelakuan sebegini adalah disebabkan oleh kejahilan terhadap perkara-perkara khilafiah yang telahpun disebutkan mengenainya oleh tokoh-tokoh Islam terdahulu.

 

Apa yang pasti, golongan berkenaan sebenarnya tidak mengtahui bahawa rahsia kesinambungan ajaran Islam berlaku menerusi perbezaan perselisihan yang disanjung lagi dihargai. Perbezaan pendapat yang terpuji inilah yang digalakkan oleh Islam, bahkan sikap inilah juga yang menghiasi peribadi ilmuan-ilmuan ummah semenjak awal penubuhan tamadun Islam lagi.

 

Sesungguhnya racun paling berbisa yang disantap selama ini oleh para penfitnah adalah racun: 1) Tidak beradab dengan adab-adab perdebatan, 2) Tidak beradab dengan adab-adab perbezaan pendapat, di samping tidak memenuhi kriteria-kriteria yang sepatutnya bagi kedua-dua aktiviti tersebut. Di mana, tataadab dan kriteria inilah yang menjaga dari munculnya sikap berlebihan dalam menyampaikan agama Allah, dan juga menjaga dari terjadinya perbuatan memburuk-burukkan orang lain, sekiranya kebenaran yang mereka impikan hasil dari penyataan perbezaan pendapat, bukan pula atas tujuan menjadi juara  dek taasub buta (fanatik), ataupun atas tujuan nafsu kebencian, firman Allah Taala:

 

{وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ}

 

{…dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menurut hawa nafsunya dengan tidak berdasarkan hidayah petunjuk dari Allah } (Surah al-Qasos: ayat 50).

 

Telah menjadi amalan sunah para sahabat, tabiin juga para pewaris sesudah mereka dikalangan alim ulama Islam ketikamana berlangsung perdebatan diantara mereka, mereka usaha menggunakan ungkapan-ungkapan yang lembut serta memilih perkataan-perkataan yang manis menyenangkan hati, kerana mereka tahu perilaku sedemikian berupaya melembutkan hati yang keras dan menarik minat pihak lawan yang degil, sebagaimana Allah subhanahu wa taala berfirman:

 

{ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيم}

 

{ Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.} [Surah Fussilat: ayat 34].

 

Begitu juga diperintahkan supaya membalas dengan kata-kata yang baik, malah seeloknya yang paling baik. Di mana ungkapan balas yang baik ini dapat menghadang laluan-laluan masuk syaitan, yang selama ini memperdaya agar manusia saling musuh-bermusuhan, benci-membenci dan bersikap kasar melalui ungkapan kata-kata kesat serta membalas dengan kejahatan, firman Allah Taala:

 

{وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا}

 

[ Dan katakanlah (wahai Muhammad) kepada hamba-hambaKu (yang beriman), supaya mereka berkata dengan kata-kata yang amat baik (kepada orang-orang yang menentang kebenaran); sesungguhnya syaitan itu sentiasa menghasut di antara mereka (yang mukmin dan yang menentang); sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang amat nyata bagi manusia.} [Surah al-Isra’: ayat 53]. Dan Rasulullah ﷺ itu bukanlah seorang pencaci, bukanlah seorang yang biadab dan bukan juga pemaki hamun.

 

Lalu teladan nabawi inilah yang menjadi ikutan  tokoh-tokoh ulama ummah bilamana terjadinya perselisihan diantara mereka. Oleh kerana itu, maka kita dapat menyaksikan bagaimana imam az-Zahabi masih menyanjung dengan sanjungan yang penuh kehormatan terhadap Taqiuddin as-Subki, meskipun as-Subki ini adalah merupakan pemuka al-Asha’irah, dimana berlaku pertikaian sengit antara as-Subki dengan guru kepada az-Zahabi iaitu ibnu Taimiyah.

 

Para tokoh ulama ummah sama sekali tidak melakukan sesuatu atas dasar syak wasangka, apatah lagi menyalahkan masyarakat dengan melemparkan kata-kata ‘bodoh’ atau ‘khianat’ pada mereka, bahkan tokoh-tokoh ini sepakat menyatakan bahawa: “Hukum asal bagi seluruh umat Islam itu adalah mereka ini jujur, adil, maka berbaik sangkalah terhadap mereka. Ketika seorang muslim berkatakan tentang sesuatu perkara, maka peganglah kata-katanya itu dengan sebaik-baik sangkaan selagi masih ada jalan untuk bersangka baik”.

 

Pernyataan ini ditujukan buat umat Islam (dikalangan orang awam) iaitu kita perlu berbaik sangka terhadap kata-kata yang mereka ungkapkan, namun bagaimana pula jika ulama dan cendiakawan mereka yang mengungkapkan sesuatu perkara ? Di sini barulah kita sedar bahawa sikap berwaspada dari melontar tuduhan sangat diutamakan, manakala sikap cermat dan berhati-hati lebih berguna, ini kerana para ulama bercakap berdasarkan sandaran syarak walaupun mereka tidak menyebutkan sandaran berkenaan di dalam kitab-kitab mereka. Tindakan ulama yang tidak memuatkan sandaran ini, dipraktikkan di dalam kitab-kitab ahli fiqah, ketikamana mereka berbahas mengenai isu-isu fiqah yang tidak disertakan dengan nas-nas yang menjadi hujah keatas isu-isu berkait.

 

Hal yang sama juga dititik beratkan oleh ahli Hadis, mereka (ahli Hadis) tidak mencabar seseorang luar dari skop periwayatan hadis, mereka turut mengatakan haram hukumnya menyebut sifat-sifat tercela orang Islam, kecuali sewaktu mereka membuat sanggahan terhadap satu-satu perawi yang bermasalah demi memelihara keabsahan as-Sunnah sebelum pembukuan as-Sunnah. Adapun luar dari bidang skop sanggahan perawi bermasalah, maka ahli Hadislah golongan yang paling banyak beradab, berakhlak mulia, bermanis muka serta sedia memaafi orang yang jahil.

 

Sama sekali bukan dari akhlak alim ulama Hadis mahupun ulama Fiqah yang berkelakuan mencaci, menghina dan merendahkan antara satu sama lain, mereka (para ulama) bukanlah jenis mencemar maruah diri pihak yang berlainan pandangan, malah tidak pernah lahir ulama tulen yang bertindak sedemikian rupa dalam tamadun keilmuan Islam kecuali mereka-mereka yang berlakon sebagai ulama sedangkan pelakon-pelakon ini tidak tergolong dikalangan ulama.

 

Para pelakon ini membuat kacau huru-hara melalui ucapan-ucapan mereka dengan harapan orang yang jahil menganggap mereka ini sebagai ulama. Kalaulah betul mereka ini dikalangan ulama, tentulah mereka menghiasi diri dengan pakaian akhlak-akhlak terpuji para ulama, dan dalam masa yang sama memelihara tutur kata tatkala berbicara, berdebat serta berbeza pendapat sepertimana mereka menyarung pakaian zahir para ulama. Namun golongan ini masih sahaja menipu orang ramai dengan memperalatkan ilmu para ulama.

 

Al-Hãfiz Ibnu Rajab al-Hanbali mengatakan: “Apabila berlaku banyak perbezaan pandangan mengenai isu-isu agama dikalangan orang awam serta banyak pula perpecahan dikalangan mereka, disebabkan itu, maka banyaklah jua terjadi sikap saling kutuk-mengutuk dan marah-memarahi sesama orang awam. Dan setiap seorang dari mereka akan perasan menyangka bahawa dirinya berkelakuan marah sedemikian demi Allah Taala.” Kemudian al-Hãfiz berkata lagi: “Maka di sinilah perkara tersembunyi yang memerlukan kecerdikkan untuk mengesannya, iaitu ramai dikalangan tokoh-tokoh agama yang berjasa semasa menyelesaikan masalah berbangkit di zamannya, tokoh ulama tersebut membuat keputusan untuk mengambil dan menggunapakai ‘qaul marjuh’ pendapat yang lemah, kapasiti beliau ketika itu adalah seorang mujtahid yang pastinya memperoleh ganjaran pahala atas usaha ijtihadnya,

 

namun, (generasi seterusnya iaitu) para penyokong tokoh mujtahid tersebut tidak boleh lagi menguatkan hujah pendapat yang sama apabila berhadapan dengan pihak lawan, ini kerana perbezaan kapasiti keilmuan diri penyokong berbanding tokohnya. Penyokong yang berhujah menggunakan pendapat yang lemah dengan alasan tokohnya pernah menggunakannya hampir tidak dapat lagi diperakui. (Dalam erti kata lain) Pendapat lemah berkenaan hanya laku dipakai ‘valid’ kerana ianya diungkapkan oleh tokoh mujtahid. Sedangkan si penyokong tadi itu pula telah dinodai dengan sangkaan dirinya benar belaka, keinginan yang membuak-buak demi mengangkat kedudukan tokoh pilihannya, menguatkan hujah dirinya sendiri serta berkeyakinan bahawa dirinya tidak bersalah. Maka inilah komplot rancangan jahat yang menjejaskan tujuan asal penyokong terbabit iaitu hasrat menegakkan kebenaran. Oleh yang demikian, fahamilah ungkapan ku ini kerana ianya begitu penting.” [Dipetik dari kitab: Jãmi’ul Ulum wal Hikam, jilid 1, halaman 330].

 

Sesungguhnya hawa nafsu tidaklah menjadi tunggangan bagi seorang pun dikalangan sahabat, tabiin, mahupun tokoh ulama yang agung tatkala mereka berselisih pendapat. Justera, perbezaan-perbezaan pendapat dikalangan ulama begitu istimewa sehingga ianya menjadi teladan sepanjang zaman serta digunapakai kerana mereka berjaya meraikan adab-adab berbahas. Pendorong kepada berlakunya peristiwa sebegini tidak lain tidak bukan hanyalah untuk mencari kebenaran. Sebenarnya nilai persaudaraan Islam itulah yang menjadi asas utama bagi mereka (para ulama tulen), yang mana ajaran Islam tidak akan tertegak tanpa persaudaraan sesama umatnya. Nilai persaudaraan ini mengatasi seluruh perbezaan mahupun persepakatan kelompok tertentu di dalam masalah-masalah ijtihadiah.

 

Maha Suci Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui.

 

SUMBER :

(Terjemahan dari hantaran facebook Dr. Ali Jum’ah bertarikh 4 Oktober 2020)

 

https://www.facebook.com/90845230143/posts/10164821565625144/

 

 

Terjemahan dan diolah oleh :

Ustaz Muhammad Zulkifli Bin Salleh

(Graduan Darul Ifta’Misriyyah)

 

PEMBAHARUAN WACANA KEAGAMAAN

SIRI #010

—————————————–

 

Timbul persoalan mengenai keperluan memperbaharui wacana keagamaan (tajdid al-khitab al-dini) dan apa pula metode yang diperlukan?

 

Jawapan dari : Mawlana al-Imam Dr. Ali Jum’ah –hafizahullahu Ta’ala

 

Kita tidak dapat faham mengenai pembaharuan wacana keagamaan kecuali setelah kembali kepada sumber-sumber primer, yang darinya terbit ilmu-ilmu berkaitan agama. Sumber-sumber primer tersebut ialah : al-Quran al-Karim, al-Sunnah yang benar dan apa jua yang diperkenalkan tokoh-tokoh ulamak dari dunia Islam, berserta sumber-sumber hukum lain yang disepakati oleh mereka secara bersama.

 

Hal ini bererti, wacana keagamaan di era mutakhir ini, perlu dimurnikan dari pengaruh:-
1. Amalan tradisi yang menyimpang dari roh nas-nas syarak yang suci.
2. Amalan yang tidak memenuhi kehendak-kehendak syarak.
3. Amalan yang tidak menepati matlamat pensyariatan (maqasid al-syariah) bagi sesuatu hukum.

 

Sebagai contoh, terdapat pandangan berkaitan dengan wanita yang tidak selari dengan ajaran Islam, dimana pendapat ini menyusahkan kehidupan bagi seorang wanita tua, lebih-lebih lagi wanita Arab yang dibebani dengan pelbagai syarat dan pantang larang. Sedangkan kita sendiri tidak menjumpai sebarang dalil yang jelas di dalam al-Quran al-Karim mahupun al-Sunnah mengenai hal tersebut. Bahkan, syarat dan pantang larang sebegini boleh jadi, ianya bertentangan dengan hukum yang telah jelas termaktub di dalam al-Quran dan al-Sunnah itu sendiri.

 

Begitu juga proses pembaharuan wacana keagamaan ini mesti mencapai maksud yang dicitakan. Setiap pembaharuan yang diimpikan adalah proses memurnikan kandungan pengajaran agama Islam dari ideologi-ideologi asing yang bercanggah dan faham-faham yang sering kali berlawanan dengan ajaran Islam. Lebih-lebih lagi, ideologi yang berkait rapat dengan kegiatan perzinaan, yang melaungkan slogan keramat mereka iaitu ‘Kebebasan Mutlak’ (Individual Freedom). Fahaman sebegini menyusup masuk dan kemudiannya berlindung di bawah naungan ‘Human Rights’ (Pertubuhan Hak Asasi Manusia). Gerakan inilah juga yang sering menyuarakan hak untuk melakukan hubungan kelamin luar tabi’i/songsang (paraphilia) serta menuntut kepada pihak-pihak kerajaan supaya melegalkan tindakan pengguguran bayi dan seumpama dengannya.

 

Ketahuilah bahawa semua malapetaka yang disebutkan di atas, mampu mengancam kelangsungan aktiviti pengajaran agama yang benar ini. Jika kita serius menolak ajaran agama yang disampaikan secara keras, pesimis, menakut-nakutkan dan ekstrem, maka kita juga perlu serius menolak ajaran agama yang disampaikan secara main-main, terlalu terbuka (sehingga menyentuh perkara aib) dan ajaran yang telah bercampur dengan unsur-unsur aneh, dimana ajaran-ajaran seperti ini tidak direstui syarak. Tidak kiralah pengaruh ajaran ini datang dari dalam mahupun luar.

 

Kedua-dua jenis ajaran yang telah dikemukakan dalam perenggan sebelum ini, tidak sepatutnya berlaku dalam agama yang mulia ini. Ajaran-ajaran sedemikian jelas menyimpang dari landasan kebenaran, dan akal yang waras pasti menolaknya. Malah, umat Islam yang selama ini mengamalkan kesederhanaan dalam banyak perkara, kini dipandang jelek akibat penularan pengaruh asing ke dalam ajaran Islam. Hal ini, sekaligus mencemarkan nama baik agama Islam yang sebelumnya terkenal dengan sifatnya yang wasatiah.

 

Agamawan yang ingin menyampaikan ajaran dengan cara yang betul, perlu menilai dan mengambil kira situasi, meneliti realiti sekeliling dengan cermat kemudian barulah berusaha memperbetulkan keadaan sekitarnya bertepatan dengan prinsip agama iaitu fokus pertamanya mendahulukan elemen-elemen kebaikan, etika (tatasusila) disamping menghormati nilai-nilai murni.

 

Manakala seorang agamawan yang kecundang pula, apabila dia berhadapan dengan situasi buruk di sekelilingnya, dia pula yang terpengaruh dengan suasana-suasana tersebut sehingga melahirkan perasaan berpuas hati terhadap apa yang berlaku. Lebih buruk lagi, sekiranya agamawan itu sendiri yang menjustifikasi segala kepincangan yang berleluasa di tempatnya. Sekiranya keadaan sebegini terus berlarutan, nescaya ia akan memusnahkan peluang penerapan agama yang sahih, seterusnya kerja-kerja dakwah yang selama ini telah berakar di tempat tersebut bakal lenyap bersama akar-akarnya sekali.

 

Adapun metode yang digunakan dalam menyampaikan seruan agama adalah dengan kita kembali merujuk kepada al-Quran al-Karim, dan menjadikannya sebagai sumber panduan utama. Kita juga perlu menghayati aturan-aturan ilahi (al-Sunan al-Ilahiyyah), yang mana Allah SWT telah menunjukkan kepada kita segala sunan tersebut :
1. Sunan al-Tawazun; keseimbangan (meliputi alam seluruhnya),
2. Sunan al-Ta’aruf; aturan keupayaan makhluk untuk saling kenal mengenali,
3. Sunan al-Tadafu’; saling lindung melindungi antara satu sama lain,
4. Sunan al-Takamul; aturan bagi setiap pasangan pula saling lengkap melengkapi.

 

Metode berikutnya dalam pembaharuan wacana keagamaan adalah pemahaman mengenai prinsip-prinsip asasi, seperti:-
1. “Seseorang pemikul tidak akan memikul dosa orang lain”
2. “Hukuman Qisas itu, terdapat jaminan hidup”
3. “Allah SWT mengampunkan apa yang telah berlalu”
4. “Balasan sesuatu kejahatan ialah kejahatan yang bersamaan dengannya”.

 

Prinsip-prinsip asasi tersebut hendaklah disematkan di dalam hati agar ianya dapat menimbulkan kesedaran.Dalam masa yang sama, metode pembaharuan ini menuntut kita untuk mendalami ilmu berkaitan Maqasid al-Syariah (Objektif Pensyariatan) yang terdiri daripada lima komponen utama berdasarkan tertib berikut:-
1. Memelihara nyawa
2. Memelihara akal
3. Memelihara agama
4. Memelihara maruah insan
5. Memelihara harta

 

Kita juga dituntut supaya memperhalusi kaedah-kaedah fiqh yang besar, iaitu:-
1. Kaedah “Hapuskan kesusahan”
2. Kaedah “Kesusahan menyebabkan adanya kemudahan”
3. Kaedah “Adat berupaya memutuskan hukum”.

 

Hanya tiga kaedah fiqh sahaja yang disebutkan kerana ianya mempunyai hubungan langsung dengan isu perbincangan kita.

 

Sebagai penutup, kita sebagai seorang Muslim hendaklah mengalihkan tanggapan kita selama ini terhadap al-Quran, dari sekadar bacaan rutin harian semata-mata kepada suatu keyakinan bahawa ianya merupakan sebuah panduan lengkap yang mesti dikaji demi pembinaan akal Muslim berwibawa. Selain daripada itu, menerusi nur yang terdapat pada al-Quran, moga dapat memimpin kita semua untuk memperoleh kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Firman Allah SWT dalam Surah al-Nisa ayat 174 :

 

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا

“Wahai sekalian umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu: Bukti dari Tuhan kamu, dan Kami pula telah menurunkan kepada kamu (Al-Quran sebagai) Nur (cahaya) yang menerangi (segala apa jua yang membawa kejayaan di dunia ini dan kebahagiaan yang kekal di akhirat kelak”.

 

 

Maha Suci Allah yang Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui.

 

SUMBER :

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?sec=fatwa…

 

Terjemahan oleh :

Ustaz Muhammad Zulkifli Bin Salleh

(Graduan Darul Ifta’ Misriyyah)

SAHUR BAGI ORANG YANG BERPUASA

SIRI #002

 

Soalan: Apakah hukum bersahur bagi orang yang berpuasa ?

 

Jawapan:-

 

Pertama: Pengenalan tentang sahur

Sahur dari sudut bahasa: makanan pada waktu sahur dan minuman pada waktu sahur.

Ahli sejarawan Arab iaitu Al-Atsir Abu Sa’adat (wafat 606 hijrah) menjelaskan di dalam kitabnya ‘An-Nihayah’ bahawa: Kalimah ‘السَّحُور’ (As-Sahur) iaitu huruf  ‘Sin’ yang berbaris ‘fathah’ bermaksud; nama bagi apa sahaja minuman atau makanan yang dijamah sewaktu fajar belum menyingsing. Manakala kalimah ‘السُّحُور’ (As-Suhur) iaitu huruf ‘Sin’ yang berbaris ‘dhommah’ pula bermaksud; perbuatan bersahur itu sendiri, ia merupakan kata terbitan. Namun, kalimah yang banyak dipertuturkan adalah kalimah yang berbaris ‘fathah’ (As-Sahur).

Meskipun begitu, terdapat juga dikalangan ulama’ yang menyebut: Sebetulnya ia ditutur dengan baris ‘dhommah’ (As-Suhur), ini kerana baris ‘fathah’ merujuk kepada makanan sedangkan berkat, ganjaran serta pahala melibatkan perbuatan seorang hamba dan bukannya pada makanan.

Tambahan dari kitab Lisanul Arab:

 

وَقَالَ ثَعْلَبٌ: الوُضُوءُ: مَصْدَرٌ، والوَضُوءُ: مَا يُتَوَضَّأُ بِهِ، والسُّحُورُ: مَصْدَرٌ، والسَّحُورُ: مَا يُتَسَحَّر بِهِ

 

Di dalam kitab ‘Lisanul Arab’ juga menerangkan makna sahur dan suhur dari segi bahasa arab dikiaskan dengan wadhuk (Nama bagi air sembahyang) dan wudhuk (perihal perbuatan mengambil air sembahyang). [ Jilid 1/ muka surat 195]

Kalimah berikutnya iaitu kalimah ‘السَّحَر’ (As-Sahar) yang mana huruf  ‘Sin’ dan huruf  ‘Ha’ kedua-duanya berbaris ‘fathah’ bermaksud; waktu penghujung malam sebelum hampir masuk waktu Subuh. Kata majmuknya ialah ‘أسحار’ (Ashãr). Ada juga dikalangan ulama’ yang mendefinisikan ‘السَّحَر (As-Sahar) ini sebagai; waktu yang bermula dari sepertiga terakhir malam hingga terbit fajar.

 

Kedua: Hukum Bersahur

Amalan bersahur merupakan SUNNAH bagi orang yang berpuasa;

 

فعن أَنَس بْن مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآله وَسَلَّمَ: «تَسَحَّرُوا؛ فَإِنَّ فِي السَّحُورِ بَرَكَةً» أخرجه البخاري في “صحيحه”.

 

Daripada Saidina Anas bin Malik radhia Allah anhu berkata: baginda Nabi ﷺ bersabda: (( Hendaklah kalian bersahur, sesungguhnya pada sahur itu berkat )) Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Al-Bukhary menerusi kitab Sahihnya.

 

Kelebihan Bersahur

Bersahur dapat membantu kita berpuasa di siang hari. Baginda Nabi ﷺ telahpun memberi isyarat mengenai kelebihan ini agar umatnya mengambil perhatian;

 

فعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآله وَسَلَّمَ قَالَ: «اسْتَعِينُوا بِطَعَامِ السَّحَرِ عَلَى صِيَامِ النَّهَارِ، وَبِالْقَيْلُولَةِ عَلَى قِيَامِ اللَّيْلِ» أخرجه ابن ماجه في “سننه”.

 

Daripada Saidina Abdullah bin Abbas radhia Allahu anhu bahawa baginda Nabi ﷺ bersabda: (( Carilah kekuatan tenaga untuk berpuasa di siang hari dengan memakan pada waktu sahur dan carilah kekuatan tenaga untuk berqiamullail dengan tidur qailulah )) Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Ibn Majah menerusi kitab ‘Sunan’nya.

 

Ketiga: Dengan cara apa kita memperoleh fadhilat sahur ?

Setiap apa yang dimakan atau diminum akan memperoleh fadhilat sahur;

 

فعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآله وَسَلَّمَ: «السَّحُورُ أَكْلُهُ بَرَكَةٌ فَلا تَدَعُوهُ، وَلَوْ أَنْ يَجْرَعَ أَحَدُكُمْ جُرْعَةً مِنْ مَاءٍ، فَإِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الْمُتَسَحِّرِينَ» أخرجه أحمد في “مسنده”.

 

Daripada Saidina Abi Said Al-Khudri radhia Allahu anhu berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: (( Makan pada waktu sahur adalah makan yang penuh berkat, jangan kalian meninggalkannya walau dengan seteguk air, kerana Allah dan malaikatNya berselawat kepada orang yang bersahur )) Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Ahmad menerusi kitab ‘Musnad’nya.

 

Kesimpulannya: Bersahur merupakan SUNNAH yang diberi ganjaran pahala buat muslim yang melakukannya. Sayugialah bagi seorang muslim untuk terus memelihara sunnah yang mulia ini.

 

Allah Subhanahu wa Taala lebih mengetahui.

Ramadhan Kareem.

 

Terjemahan oleh :

Ustaz Zulkifli

Graduan Darul Ifta’ Misriyyah

AL-BAYAN

SIRI #001

ISU SEMASA

Dr. Majdi Ashour
Penasihat Akademi Mufti Mesir

Ramai orang bertanya: Adakah wabak penyakit berjangkit yang menular ketika ini dikira sebagai HUKUMAN dari Allah Taala?

Pertama sekali: Kita perlu tahu bahawa ujian ini bukan semata-mata mudharat yang kita nampak pada luaran sahaja atau sesuatu yang kamu mahu tetapi tidak dapat kerana Allah Taala tidak beri; bahkan ujian dan bala’ ini juga berlaku pada perkara-perkara yang kita nampak ia membawa manfaat buat kita dan kita juga suka perkara tersebut, perkara itu kita panggil kurniaan (ujian dalam bentuk kurniaan/pemberian), buktinya firman Allah Taala:

وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

“ Dan kami uji mereka dengan nikmat pemberian yang baik-baik dan bala bencana yang buruk, supaya mereka kembali (bertaubat) ”  (Surah Al-A’raf : 168).

Yang kedua: Tiada seorang pun dalam kalangan ulama’ yang mampu memberi kata putus bahawa bala’ ini merupakan hukuman dari Allah Taala, kerana penetapan dalam perkara ini adalah urusan ghaib yang hanya Allah Taala sahaja mengetahuinya, lagipun wabak penyakit berjangkit ini terkena serentak kepada orang yang beriman dan juga orang yang tidak beriman.

Ketiga: Tujuan dari segala bentuk bala’ ini adalah untuk menyingkap apa yang ada pada diri insan, khususnya pada diri orang yang beriman dari sudut peribadi serta akhak mulia (yang ditunjukkannya walaupun sedang berada dalam keadaan genting) sangat disukai Allah Taala dan RasulNya ﷺ; disebabkan tujuan inilah ungkapan akhir pada ayat yang telah disebut tadi dan juga pada ayat yang lainnya menyatakan betapa pentingnya tanggungjawab kita ketika ini agar segera kembali kepada Allah Taala, begitu juga pada ayat yang lain Allah Taala berfirman:

“ Sesungguhnya Kami telah menimpakan mereka dengan azab (di dunia), maka mereka tidak juga tunduk patuh kepada Tuhan, dan tidak pula berdoa kepadaNya dengan merendah diri (serta insaf lagi bertaubat) ” (Surah Al-Mu’minun : 76).

Maka, matlamat dari ujian ini adalah berusaha sedaya mungkin memperbanyakkan doa dan carilah ketenteraman serta ketenangan disisi Allah Taala dengan berserah diri kepadaNya.

(Akhir sekali) Keempat: Setiap individu lebih-lebih lagi seorang mukmin apabila berhadapan dengan peristiwa pahit mahupun manis segeralah kembali kepada Allah Taala dengan cara bertaubat, memohon keampunan, berserah diri dan merintih kepadaNya, dalam masa yang sama sebagai seorang hamba perlu berlepas diri dari menganggap bahawa segala kekuatan serta upaya adalah milik dirinya kerana hakikat sebenar kekuatan dan keupayaan itu empunya Allah Taala. Semoga kita sentiasa yakin ! : “ bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran disertai kemudahan. Sesungguhnya tiap-tiap kesukaran pasti disusuli dengan kemudahan ” (Surah Al-Sharh : 5&6) .. Allah Taala sahaja yang Maha Mengetahui.

Terjemahan oleh:

Ustaz Zulkifli

Graduan Darul Ifta’ Misriyyah