Tak Bayar Nafkah Isteri Dikira Berhutang ?

Siri#45

————————————-

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Nur Syawal Bin Ismail

(Graduan Syariah Islamiyah,Universitiy Al-Azhar)

 

Siri Fatwa Darul Ifta’Misriyyah

Soalan:

Sekiranya seorang suami enggan memberi nafkah kepada isterinya sehingga berlalu suatu tempoh, adakah dia dianggap berhutang dengan isterinya ataupun tidak?

Jawapan :

Wajib ke atas suami itu memberi nafkah kepada isterinya seperti makan minum, pakaian, rawatan dan selainnya dengan sempurna sekadar kemampuannya. Apabila suami dengan sengaja tidak memenuhi nafkah yang wajib ditunaikan, ianya menjadi hutang bermula dari waktu dia enggan. Inilah hukum yang difatwakan (di Mesir) serta dilaksanakan dalam undang-undang keluarga negara republik ini.

Di samping itu, adalah baiknya kami nyatakan di sini mazhab-mazhab Fuqaha mengenai isu ini:

Pandangan pertama:

Nafkah itu tidak dianggap hutang melainkan sekiranya diputuskan oleh qadhi/hakim mahkamah atau perkara tersebut telah pun dipersetujui oleh suami isteri. Jika tidak, maka gugurlah nafkah tersebut dengan berlalunya masa. Demikian pendapat Fuqaha Ahnaf seperti yang dinyatakan oleh Imam Al-Kasani dalam kitabnya, Al-Badai’ Al-Sonai’ (4/28):

إذا فرض القاضي لها نفقة كل شهر أو تراضيا على ذلك ثم منعها الزوج قبل ذلك أشهرًا غائبًا كان أو حاضرًا فلها أن تطالبه بنفقة ما مضى؛ لأنها صارت دَينًا بالفرض أو التراضي

“ sekiranya qadhi telah memutuskan bahawa wajib ke atas suami memberi nafkah kepada isterinya setiap bulan, atau mereka berdua telah bersetuju akan hal tersebut lalu suami enggan memberi nafkah selama berbulan-bulan, tidak kira samada suami ada bersama atau berjauhan dengan isteri,maka dalam hal demikian boleh si isteri tadi menuntut hak nafkahnya di hadapan qadhi kerana ianya telah dianggap hutang yang wajib dibayar”

Pandangan kedua:

Nafkah yang tertunggak itu dianggap sebagai hutang yang wajib dibayar oleh suami. Hal ini tidak kira samada diputuskan oleh qadhi atau tidak. Juga samada dipersetujui oleh suami isteri ataupun tidak. Demikian pandangan Fuqaha Syafi`iyah dan Hanabilah. Pendapat ini bersandarkan firman Allah Ta`ala dalam surah Al-Baqarah  ayat 233:

وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

“..dan wajib ke atas suami itu memberi nafkah (makan minum) kepada isterinya serta pakaian menurut cara yang sepatutnya”

Berkata Imam Ibn Hajar Al-Haitami dalam kitabnya, Tuhfah Al-Muhtaj fi Syarh Al-Minhaj (8/335):

إذَا (أَعْسَرَ) الزَّوْجُ (بِهَا) أَيْ: النَّفَقَةِ (فَإِنْ صَبَرَتْ) زَوْجَتُهُ وَلَمْ تُمَتِّعْهُ تَمَتُّعًا مُبَاحًا (صَارَتْ) كَسَائِرِ الْمُؤَنِ مَا عَدَا الْمَسْكَنَ لِمَا مَرَّ أَنَّهُ أَمَتَاعٌ (دَيْنًا عَلَيْهِ)، وَإِنْ لَمْ يَفْرِضْهَا قَاضٍ؛ لِأَنَّهَا فِي مُقَابَلَةِ التَّمْكِين

“ sekiranya suami itu berada dalam kesempitan wang untuk memberi nafkah, sedangkan isterinya itu sabar dengan keadaan suaminya itu……maka nafkah yang tertunggak itu menjadi hutang dalam tanggungjawab suami, biarpun perkara tersebut tidak diputuskan oleh qadhi atau tidak didahului dengan persetujuan suami isteri.”

Wallahua`lam

 

Sumber:

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=13199&Lang

Ibu Suruh Ceraikan Isteri . Perlu Ke Taat?

Siri#044

————————————-

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Nur Syawal Bin Ismail

(Graduan Syariah Islamiyah,Universitiy Al-Azhar)

 

Siri Fatwa Darul Ifta’Misriyyah

Soalan:

Sudah 17 tahun saya mendirikan rumah tangga. Saya dan isteri menetap bersama keluarga dalam satu rumah. Namun tiga tahun setelah saya berkahwin timbul konflik dalam keluarga. Ibu dan adik beradik saya mula menzahirkan rasa benci terhadap isteri saya sehingga saya terpaksa ambil keputusan untuk berpindah demi menyelamat keadaan. Perkara ini berlanjutan sehingga kini. Setiap kali saya menziarahi ibu dan adik-beradik yang lain mereka akan melayan saya dengan cara yang saya tidak senang hati. Ini membuatkan saya agak sedikit menyesal dengan perkahwinan ini. Sampai satu ketika mereka meminta saya untuk menceraikan isteri saya.

Apakah hukum Islam dalam masalah ini? Perlukah saya mentaati ibu saya dalam soal talak?

Jawapan:

Syariat Islam membenarkan suami menceraikan isterinya jika didapati ianya memudaratkan kehidupan mereka berdua. Ianya dianggap solusi terakhir bagi meluruskan keadaan keluarga dan individu itu sendiri. Maka tidak boleh seorang suami melafazkan talak sesuka hati tanpa sebarang alasan yang munasabah. Hal ini kerana talak adalah perkara halal yang paling dibenci oleh Allah ta`ala. Berkata Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, Ibn Majah dan Al-Baihaqi:

«أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللهِ الطَّلاقُ»

“perkara halal yang paling dibenci oleh Allah adalah talak”

 

Oleh itu talak adalah rukhsoh (kemudahan) yang diberikan kepada suami. Sesiapapun tidak boleh campur tangan dalam urusan talak ini walaupun mereka adalah ibu dan ayah suami. Talak ini merupakan hak eksklusif untuk suami tidak boleh berpindah ke tangan orang lain. Keengganan suami menurut ibunya dalam soal kelansungan rumah tangga dan talak tidaklah dianggap menderhakai ibu bapa dalam syariat Islam selagi mana si suami tadi redha hidup bersama dengan isterinya dan isterinya tadi menjaga hak-hak suaminya dan orang lain.

Kesimpulannya, berdasarkan keterangann di atas, haram bagi ibu bapa juga beradik-beradik suami masuk campur dalam urusan talak.  Dan tidak sepatutnya si suami tadi menuruti kehendak mereka. Hal ini bertepatan dengan sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam sebuah Hadith yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad:

«لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَة الله عَزَّ وَجَلَّ»

tidak ada ketaatan dalam perkara maksiat kepada Allah ta`ala” 

Wallahu a`lam

 

Sumber:

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=15448&Lang

Menggugurkan Kandungan : Bolehkah ?

Siri#043

————————————

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Nur Syawal Bin Ismail

(Graduan Syariah Islamiyah,Universitiy Al-Azhar)

 

Siri Fatwa Darul Ifta’Misriyyah

Soalan:

Adakah dibolehkan menggugurkan kandungan untuk merancang keluarga?

Jawapan:

Para Fuqaha berbeza pendapat dalam isu ini. Fuqaha Hanafi mengharuskan perbuatan menggugurkan kandungan selagi kandungan masih belum mengambil bentuk (yakni ditiupkan ruh) iaitu sebelum mencecah usia 120 hari. Akan tetapi dalam keadaan tiada keuzuran (hajat) yang mendesak, perbuatan ini dihukumkan makruh. Sebagai contoh, seorang ibu yang dalam tempoh fasa menyusukan anak tidak mampu menghasilkan susu disebabkan mengandung anak kedua  dan suami pula tidak mampu mengupah sesiapa untuk menyusukan anaknya lalu khuatir akan nyawa anak. Demikian juga pendapat sebahagian Fuqaha Syafi`iyah.

Mazhab Zahiriyah serta sebahagian Fuqaha Malikiyah berpendapat ianya haram. Sebahagian lainnya berpendapat ianya makruh. Mazhab Zaidiyah pula mengharuskan mengugurkan janin sebelum ditiupkan ruh secara mutlak tanpa sebarang syarat.

Adapun setelah kandungan mencapai empat bulan maka keseluruhan ulama bersepakat mengatakan haram menggugurkan kandungan tersebut melainkan jika dalam keadaan darurat. Sebagai contoh, berlaku kesukaran dalam melahirkan dan doktor pakar ada menyatakan kandungan tersebut akan memudaratkan si ibu jika dibiarkan dalam perut. Hukum ini adalah berdasarkan kaedah fiqh:

ارتكاب أخف الضرري

“diharuskan melakukan sesuatu yang memudarat untuk mengelak dari berlaku mudarat yang lebih besar”

Serta tidak ada pertikaian dalam kalangan Fuqaha bahawa jika nyawa janin dan nyawa ibu dalam situasi bahaya akan didahulukan keselamatan nyawa ibu kerana ibu adalah asal kejadian janin tersebut.

Kesimpulannya, berdasarkan pandangan para Fuqaha di atas, adalah haram mengugurkan kandungan setelah berusia empat bulan. Melainkan dalam situasi darurat seperti contoh di atas.

Wallahu a`lam.

 

Sumber:

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=14601&Lang

Isteri Yang Nusyuz

Siri#042

————————————–

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Nur Syawal Bin Ismail

(Graduan Syariah Islamiyah Universitiy Al-Azhar)

 

Siri Fatwa Darul Ifta’Misriyyah

Soalan:

Apakah hukum syarak ke atas wanita yang enggan ‘bersama’ dengan suaminya? Adakah dia dianggap Nusyuz? Dan adakah dia berhak menerima nafkah dalam tempoh ‘iddah, mut`ah serta baki maharnya yang ditangguhkan?

Jawapan:

Para Fuqaha telah menyatakan bahawa seseorang isteri itu dianggap berdosa besar apabila tidak mentaati suaminya  jika dia tidak mempunyai sebarang keuzuran atau alasan yang munasabah. Imam Ahmad meriwayatkan daripada Abdullah bin `Auf bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم  bersabda:

إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا وَصَامَتْ شَهْرَهَا وَحَفِظَتْ فَرْجَهَا وَأَطَاعَتْ زَوْجَهَا قِيلَ لَهَا: ادْخُلِي الْجَنَّةَ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شِئْتِ

“seseorang wanita itu apabila dia mendirikan solat lima waktu, berpuasa pada bulan Ramadhan, menjaga kehormatannya dan mentaati suaminya, maka akan dipanggil di Akhirat kelak “masuklah ke dalam syurga melalui mana-mana pintu yang kau suka””

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan:

«إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَأَبَتْ أَنْ تَجِيءَ لَعَنَتْهَا الْمَلائِكَةُ حَتَّى تُصْبِحَ»

“apabila seorang suami menyuruh isterinya untuk bersama lalu isterinya enggan, maka Malaikat  akan melaknatnya sehinggalah pagi hari”

Berdasarkan dua hadis tadi, dapatlah kita fahami bahawa menjadi satu kewajipan ke atas wanita mentaati suaminya selagi mana bukan dalam perkara maksiat. Malah, keengganan isteri untuk ‘bersama’ dengan suaminya menyebabkan  kewajipan nafkahnya digugurkan dari tanggungjawab suami.

Adapun tentang nafkah dalam tempoh ‘iddah, mut`ah dan baki mas kahwin, terdapat perincian seperti yang telah dijelaskan oleh para Fuqaha. Iaitu jika isteri itu sendiri yang menuntut talak maka tiadalah baginya hak nafkah `iddah, mut`ah dan baki mahar yang ditangguh. Firman Allah Ta`ala dalam surah Al-Baqarah ayat 229:

 وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ 

“dan tidaklah halal bagi kamu mengambil balik sesuatu daripada apa yang kamu telah berikan kepada mereka (isteri-isteri yang diceraikan) kecuali jika keduanya (suami dan isteri) itu takut tidak dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah, maka tidaklah mereka berdosa-mengenai bayaran (tebus talak) yang diberikan oleh isteri untuk menebus dirinya..”

Adapun jika suami itu sendiri yang mentalakkan tanpa sebarang tuntutan dari isteri dan tanpa isteri menggugurkan kesemua hak-haknya tadi, maka wajib ke atas suami menunaikan hak-hak tersebut.

Wallahu a`lam

 

Sumber:

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=11719&Lang

Ganjaran Luar Biasa Malam Al-Qadr

Siri#041

—————————–

Disediakan oleh :

Al-Fadhil Ustaz Hairul Nizam Bin Mat Husain

(Calon PhD Universitiy Al-Azhar)

 

Malam Al-Qadr Yang Yang Menjanjikan Pahala Beribadah Selama 833 Tahun

Malam al-Qadr adalah malam termulia dalam setahun. Al-Qadr bermaksud ‘Kedudukan’. Malam itu dinamakan sebagai malam al-Qadr kerana malam itu adalah malam yang memiliki kedudukan yang istimewa di sisi Allah berbanding dengan malam-malam yang lain. Allah mengabadikan kemuliaan malam al-Qadr menerusi Surah al-Qadr yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) pada malam al-Qadr. Dia tidak memberitahu kepadamu (akan hakikat sebenar) apakah malam al-Qadr. Malam al-Qadr lebih baik daripada seribu bulan. Para malaikat dan al-Ruh akan turun (dari langit ke bumi) pada malam itu dengan keizinan (daripada) tuhan mereka daripada semua perkara. Keselamatan adalah malam itu sehinggalah terbit fajar”.

Malam Al-Qadr Malam Penurunan Al-Quran

Menurut guru kami Fadhilat al-Syeikh Yusri bin Rushdu al-Hasaniyy: Allah telah memilih malam al-Qadr sebagai malam penurunan al-Quran yang menunjukkan kemuliaan yang disertai oleh kemuliaan-kemuliaan yang beraneka rakam. Ini kerana al-Quran selaku kitab suci yang paling mulia antara kitab-kitab suci yang lain. Al-Quran telah diturunkan kepada Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam yang paling mulia daripada kalangan para nabi. Al-Quran diturunkan melalui perantaraan Sayyidina Jibril Alaihissalam yang merupakan malaikat yang paling mulia daripada kalangan para malaikat. Al-Quran diturunkan pada malam al-Qadr yang merupakan malam yang paling mulia berbanding malam-malam yang lain. Penurunan al-Quran kepada Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam kali pertama telah berlaku di gua Hirak yang terletak di bumi Makkah yang mulia. Penurunan ini berlaku pada bulan yang paling mulia iaitu bulan Ramadhan untuk menjadi pedoman kepada umat yang paling mulia iaitu umat Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam.

Ketua Para Malaikat Yang Turun Dari Langit Ke Bumi Bagi Memuliakan Tetamu Malam Al-Qadr

Malaikat Jibril pada zaman Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam kerap kali turun ke bumi bagi menyampaikan titah Allah Taala kepada Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam. Namun selepas kewafatan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam, Sayyidina Jibril sudah tidak lagi turun untuk menyampaikan wahyu. Namun bumi pada setiap tahun tidak akan sunyi daripada menerima kedatangan sang malaikat yang mulia ini pada malam al-Qadr. Ini adalah berpandukan ayat keempat daripada Surah al-Qadr yang bermaksud: “Para malaikat dan al-Ruh akan turun (dari langit ke bumi) pada malam itu dengan keizinan (daripada) tuhan mereka daripada semua perkara”. Al-Ruh yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Malaikat Jibril Alaihissalam.

Malam Al-Qadr Adalah Malam Yang Lebih Baik Daripada Seribu Bulan

Apabila Allah Taala di dalam al-Quran menyatakan bahawa amalan begian-begian adalah lebih baik, ini akan menunjukkan bahawa pahala yang bakal diperolehi adalah seumpama si pelaku amalan tersebut melakukan amalan itu sebanyak sepuluh kali. Ini sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Allah Taala di dalam Surah al-Qosos ayat ke-84 yang bermaksud: “Barangsiapa yang telah datang dengan (melakukan) satu kebaikan, maka baginya (pahala) yang lebih baik daripada kebaikan tersebut”. Lalu Allah telah menjelaskan maksud-Nya ini menerusi Surah al-An’am ayat ke-160 yang bermaksud: “Barangsiapa yang telah datang dengan (melakukan) satu kebaikan, maka baginya sepuluh seumpama kebaikan tersebut”.  Lain pula halnya dengan malam al-Qadr yang telah dinyatakan oleh Allah di dalam Surah al-Qadr ayat ke-3 yang bermaksud “Malam al-Qadr lebih baik daripada seribu bulan”.

Apabila kebiasaan setiap kebaikan digandakan pahalanya sebanyak sepuluh kali ganda dalam masa yang sama Allah telah menyatakan bahawa malam al-Qadr lebih baik daripada seribu bulan, maka guru kami Fadhilat al-Syeikh Dr. Yusri bin Rushdi al-Hasaniyy berpandangan bahawa pahala beribadat pada malam al-Qadr adalah menyamai pahala sepuluh kali ganda bagi seribu bulan iaitu SEPULUH RIBU BULAN. Maka menurut beliau, sesiapa yang beribadah pada malam al-Qadr, dia akan dianugerahkan pahala beribadah kepada Allah selama 833 tahun 4 bulan.

Hikmah Penggandaan Luar Biasa Ibadah Pada Malam Al-Qadr

Allah telah mentakdirkan umat Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam berusia sekitar 60 ke 70 tahun secara kebiasaannya. Maka sekiranya ibadah yang dilakukan oleh umat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam adalah dikira berdasarkan umur mereka, ibadah yang mampu dilakukan hanya sekitar 55 tahun sahaja. Maka sekiranya seseorang yang telah mencapai umur baligh pada usia 15 tahun dan meninggal dunia pada usia 70 tahun telah beribadah kepada Allah dalam sehari selama 5 jam, maka sepanjang hidupnya dia hanya beribadah kepada Allah sebanyak 97,625 jam sahaja iaitu menyamai 4,067 hari dan 17 jam menurut kalendar hijri iaitu menyamai sekitar 11 tahun 162 hari sahaja. Akhirnya ibadah yang mampu dilakukan oleh orang ini sepanjang hidupnya hanyalah dilakukan selama 11 tahun 5 bulan 12 hari 17 jam sahaja. Maka kalaulah ini neraca bagi kiraan pahala, umat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam yang merupakan umat yang paling mulia hanya akan mampu membawa pahala amalan yang terlalu sedikit sekali berbanding dengan umat terdahulu yang memiliki usia yang panjang yang pastinya ahli ibadah umat terdahulu telah dapat beribadah dalam tempoh ratusan tahun lamanya.

Atas dasar rahmat Allah yang tidak bertepi kepada umat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam, Allah Taala telah menyediakan satu malam yang sangat istimewa yang kadar pahala ibadah pada malam tersebut akan dapat mengatasi kadar pahala ibadah umat para nabi terdahulu. Kelebihan ini tidak lain dan tidak bukan adalah untuk memuliakan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam yang merupakan kekasih Allah Taala.

Bilakah Malam Al-Qadr

Allah Taala dan Rasul-Nya Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam tidak menyatakan dengan jelas bilakah sebenarnya malam al-Qadr sehingga ada di kalangan para ulama yang berpendapat bahawa berkemungkinan malam al-Qadr berlaku pada bulan selain Ramadan. Walau bagaimanapun kebanyakan para ulama berpendapat bahawa malam al-Qadr berlaku pada bulan Ramadan.

Antara hikmah mengapa Allah menyembunyikan tarikh malam al-Qadr adalah supaya kita bersungguh-sungguh dalam beribadat pada waktu malam sepanjang bulan Ramadan. Ini kerana sekiranya Allah menyatakan tarikh tepat malam al-Qadr, orang yang malas beribadah hanya akan menumpukan ibadah pada malam itu sahaja lalu dia akan tidur lena sepanjang malam-malam yang lain.

Walaupun tidak ada kepastian bilakah sebenarnya malam al-Qadr, kebanyakan para ulama menyatakan bahawa malam tersebut berlaku pada 10 malam terakhir bulan Ramadan. Ini dikuatkan dengan sikap Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Alihi Wasallam yang menghidupkan 10 malam terakhir dengan bersungguh-sungguh sehingga baginda telah beriktikaf di al-Masjid al-Nabawi selama 10 hari 10 malam dan baginda tidak pulang ke rumah baginda sama sekali sepanjang tempoh tersebut. Al-Imam al-Syafi’iyy lebih cenderung untuk menyatakan bahawa malam istimewa ini adalah malam ke-21. Beliau juga mempunyai pandangan lain bahawa malam tersebut berkemungkinan adalah malam yang ke-23. Ada juga para ulama yang berpandangan bahawa malam al-Qadr pada setiap tahun akan berlaku pada malam ke-27 Ramadan.

Menurut al-Imam Ibnu Roslan, seseorang akan dianggap telah menghidupkan malam al-Qadr sekiranya dia telah beribadah sepanjang malam tersebut atau dia telah beribadah pada kebanyakan malam tersebut. Menurut al-Imam al-Nawawi, tanda malam al-Qadr adalah malam tersebut tidak sejuk dan tidak panas. Pada keesokan harinya pula, matahari akan terbit berwarna putih dan pancaran sinarnya tidak terik.

Hak Banduan Untuk Bersama Dengan Isterinya.

Siri#040

————————————-

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Nur Syawal Bin Ismail

(Graduan Syariah Islamiyah,Universitiy Al-Azhar)

 

Siri Fatwa Darul Ifta’ Misriyyah

Soalan:

Adakah seorang banduan itu diberi hak untuk  bersama dengan isterinya (dan juga sebaliknya) ketika dalam tahanan?

Jawapan:

Islam amat mengambil kira soal memenuhi keperluan material dan rohani insan. Tujuannya adalah memastikan keamanan dan kestabilan masyarakat. Secara tidak langsung, ianya menyerlahkan elemen wasatiyah dan keseimbangan yang dimiliki oleh Syariat Islam. Begitu juga konsep ‘tanggung kesalahan sendiri’ merupakan salah satu konsep yang menjadi teras dalam Islam. Seseorang itu tidak  akan dihukum melainkan atas kesalahan dirinya sendiri bukan atas kesalahan orang lain biarpun sesama ahli keluarga.

Syariat Islam juga telah memperuntukkan hak-hak bagi setiap yang bergelar suami atau isteri. Serta, menetapkan kewajipan-kewajipan yang wajib ditunaikan terhadap pasangan masing-masing. Antara hak-hak tersebut adalah hak untuk mengadakan hubungan intim dengan pasangan. Dari perpekstif Fiqh Islami, majoriti Fuqaha berpendapat seorang isteri itu punyai hak agar disetubuhi sebanyak sekali bagi setiap fasa suci atau sekurang-kurangnya sebulan sekali. Hal ini jika tiada sebarang halangan yang diambil kira oleh syara’. Pendapat ini berasaskan firman Allah Ta`ala dalam surah Al-Baqarah ayat 222:

فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ

“..jika mereka (para isteri itu) selesai mandi (kerana telah suci dari haid) maka datangilah (setubuhilah) mereka  menurut aturan yang Allah telah perintahkan kepada kamu”

Imam Al-Syafi`i pula berpandangan bahawa hak bersetubuh ini hanyalah hak suami, maka jika  suami tidak mahu mengadakan hubungan intim dia tidak dihukum berdosa. Imam Ahmad pula menetapkan sekurang-kurangnya suami mesti menyetubuhi isterinya sebanyak sekali setiap empat bulan. Beliau berhujah dengan qiyas ke atas masalah ilaa (الإيلاء) seperti yang dinyatakan dalam firman Allah dalam surah Al-Baqarah ayat 226:

لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيم

“kepada orang-orang yang bersumpah tidak akan menyetubuhi isteri-isteri mereka, mereka diberi tempoh selama empat bulan. Setelah itu jika mereka (menyesal dan) kembali menyetubuhinya, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun”

 

Dalam sesetengah keadaan, suami mungkin berjauhan dengan isteri seperti bermusafir. Jika si suami tiada sebarang keuzuran yang menghalangnya dari pulang semula bertemu dengan isteri, maka tempoh yang diberikan adalah sebanyak enam bulan. Jika dia enggan pulang walhal si isteri pula ketiadaan mahram yang boleh menemaninya pergi berjumpa dengan suami, maka Qadhi boleh memisahkan mereka berdua. Demikian pendapat Imam Ahmad. Pendapat ini berasaskan peristiwa Saidina `Umar Al-Khattab ketika beliau bertanya kepada anaknya, Hafsah tentang berapa lama wanita dapat bersabar ketika berjauhan dengan suami. Jawab Hafsah, “enam bulan”.

Oleh itu secara keseluruhannya, wajib ke atas suami mendorong isterinya menjaga kehormatan diri mengikut kadar hajat isterinya. Perkara ini ditegaskan oleh Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ `Ulumiddin (2/50):

وينبغي أن يأتيها في كل أربع ليالٍ مرةً، فهو أعدل؛ إذ عدد النساء أربعة، فجاز التأخير إلى هذا الحد. نعم، ينبغي أن يزيد أو ينقص بحسب حاجتها في التحصين؛ فإن تحصينها واجب عليه

“ sewajarnya si suami itu menyetubuhi isterinya sekali setiap empat hari. Itulah yang lebih adil kerana seorang seorang lelaki hanya dibenarkan memilik tidak lebih dari empat orang isteri. Namun boleh sahaja dikurang atau ditambah tempoh jarak masa itu mengikut hajat isterinya. Hal ini kerana mendorong isteri memelihara kehormatan itu wajib”

Sebagai kesimpulan, harus bagi seorang banduan diberikan hak untuk bersama dengan isterinya (dan juga sebaliknya) bagi mengadakan hubungan intim sepanjang dalam tempoh tahanan. Hal ini kerana konsep hukuman dalam Islam adalah per individu. Yakni hukuman tersebut tidak melibatkan pihak lain selain dari pesalah. Oleh itu dalam hal ini pihak pemerintah diberi kuasa samada untuk bertindak menghalang atau membenarkan hal tersebut menurut kemaslahatan masyarakat awam.

Wallahu a`lam.

 

Sumber:

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=11701&Lang

Ibu Tiri Mahram Ke ?

Siri#039

————————————-

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Nur Syawal Bin Ismail

(Graduan Syariah Islamiyah,Universitiy Al-Azhar)

 

Siri Fatwa Darul Ifta’Misriyyah

Soalan:

Adakah Syarak memberikan hukum mahram antara saya dan ibu tiri? Bolehkah saya bermusafir dan berdua-duaan dengan ibu tiri saya?

Jawapan:

Berkata Imam Ibn Qudamah dalam Al-Mughni:

“Adalah haram ke atas seseorang berkahwin dengan isteri ayahnya (ibu tiri), tidak kira nasab tersebut dekat atau jauh, juga tidak kira samada dia merawisi ayahnya atau tidak, juga tidak kira samada hubungan mereka nasab mahupun susuan. Kerana umunya ayat 22  Surah Nisa 22  :

وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ ءَابَاؤُكُم مِّنَ ٱلنِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدۡ سَلَفَ

“Dan janganlah kamu menikahi perempuan yang telah dinikahi oleh ayah kamu melainkan apa yang berlaku sebelum ini”

Imam Al-Nasaie meriwayatkan daripada Al-Bara bin `Azib:

لَقِيتُ خالي ومعه الراية، فقلت: أين تريدُ؟ قال: أرسلني رسولُ الله صلى الله عليه وآله وسلم إلى رجل تزوج امرأة أبيه مِن بعده أَن أَضرِبَ عُنُقَه -أو: أقتلَه-

“Aku telah bertemu dengan pakcikku (sebelah ibu) dan aku mendapati dia membawa panji (sebagai tanda membawa urusan dari Rasulullah) lalu aku bertanya: “ke mana pakcik mahu pergi?” lalu dia menjawab “Rasulullah صلى الله عليه وسلم  mengutuskan aku untuk menangkap seorang lelaki yang telah berkahwin dengan ibu tirinya agar aku melaksanakan hukuman pancung ke atasnya”

Dalam hal ini sama sahaja hukumnya. Isteri bapanya atau isteri datuknya (sebelah ayah juga sebelah ibu), dekat mahupun jauh. Dan tidaklah kami tahu ada khilaf dalam masalah ini” –selesai nukilan kalam Ibn Qudamah-

 

Sebagai kesimpulan, isteri bapa (ibu tiri) itu adalah mahram selamanya buat kamu. Tidak boleh dia menghawini ibu tirinya setelah bapanya meninggal dunia atau mentalaqkannya. Juga diharuskan kamu bermusafir dengan ibu tiri kamu dan berdua-dua dengannya.

Wallahu a`lam

 

Sumber :

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=14438&Lang

Isteri ‘Free Hair’ Suami Berdosa?

Siri#038

————————————

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Nur Syawal Bin Ismail

(Graduan Syariah Islamiyah,Universitiy Al-Azhar)

 

Siri Fatwa Darul Ifta’Misriyyah

Soalan:

Sejauh manakah tanggungjawab seorang suami dalam memastikan isterinya memakai tudung? Sekiranya si isteri ingkar tidak mahu bertudung adakah wajib si suami tadi memukulnya atau melayannya secara kasar sehigga dia memakai tudung? Dan adakah suami berdosa jika isterinya tidak bertudung?

Jawapan:

Allah memberikan tanggungjawab kepada para suami agar memastikan keluarganya selamat dari kemudaratan dunia dan akhirat. Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Ibn `Umar dari Nabi صلى الله عليه وسلم:

كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، الإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ وَهْوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا وَمَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا

“ setiap dari kamu dibebani dengan tanggungjawab, dan kalian pasti akan dipersoalkan akan tanggungjawab kamu. Oleh itu, para pemimpin bertanggungjawab akan rakyatnya, seorang lelaki bertanggungjawab akan keluarganya, seorang isteri itu bertanggungjawab akan hal ehwal dalam rumah suaminya”

Berkata Al-`Allamah Ibn Battal dalam Syarh Sahih Al-Bukhari (7/322):

كل من جعله الله أمينًا على شيء، فواجب عليه أداء النصيحة فيه، وبذل الجهد في حفظه ورعايته؛ لأنه لا يسأل عن رعيته إلا من يلزمه القيام بالنظر لها وصلاح أمرها

“setiap orang yang diamanahkan dalam sesuatu urusan, wajib ke atasnya memberikan yang terbaik dalam urusannya itu dan berusaha memeliharanya kerana dia akan dipersoalkan tentangnyaa”

Syariat mewajibkan para ketua keluarga agar memastikan kemaslahatan orang yang di bawah tanggungjawabnya terpelihara samada dari sudut duniawi atau ukhrawi.

Dari sudut duniawi, mereka bertanggungjawab memberi nafkah bagi memenuhi keperluan keluarganya seperti tempat tinggal, pakaian, makanan, ubatan serta rawatan sekadar mana yang mereka mampu. Ini berdasarkan firman Allah dalam surah al-Talaq ayat 7:

لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللهُ لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا

“ dan hendaklah yang memiliki kesenangan (harta) itu memberi nafkah dari sebahagian hartanya, dan sesiapa yang disempitkan rezekinya hendaklah dia memberi nafkah sekadar yang dia mampu. Tidaklah Allah membebankan seseorang (kewajipan infaq) melainkan sekadar yang Allah telah berikan kepadanya (harta)”

Adapun dari sudut ukhrawi pula, para ketua keluarga diwajibkan menyuruh ahli keluarganya taat akan suruhan agama, melaksanakan ibadah, melarang mereka dari melakukan maksiat dan mungkar dengan mengajar serta memberi nasihat. Hendaklah mereka itu sabar melaksanakan tugas ini. Firman Allah Ta`ala dalam surah Al-Tahrim ayat 6

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

“ wahai orang-orang beriman, peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka yang mana bahan bakarnya adalah manusia dan batu-batuan”

Berbalik kepada masalah hijab atau tudung, ianya merupakan kewajipan khusus ke atas kaum wanita yang baligh dan berakal. Kewajipan ini terlaksana apabila wanita muslimah tadi memakai pakaian yang menutup seluruh  auratnya iaitu seluruh anggota tubuh kecuali muka dan tapak tangan, tidak ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh, serta tidak jarang sehingga boleh dilihat anggota tubuh di sebalik pakaiannya. Imam Abu Daud dan selainnya meriwayatkan dalam sunannya bahawa kata baginda:

«يَا أَسْمَاءُ، إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ تَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا»

“wahai Asma’ apabila baligh seorang perempuan itu tidak boleh diperlihatkan tubuhnya melainkan ini dan ini (muka dan tapak tangan)

Oleh itu suami perlu (wajib) sentiasa menasihatkan dan menggalakkan isterinya bertudung. Hal ini diqiyaskan ke atas perihal si suami wajib menyuruh keluarganya mendirikan solat dan bersabar melaksanakan perintah ini. Perkara yang menjadi `illah dalam qiyas ini adalah kedua-duanya merupakan kewajipan agama (hak Allah). Firman Allah Ta`ala dalam surah Taha ayat 132:

وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا

“..dan perintahkan keluargamu agar mendirikan solat dan bersabar (istiqamah) menjalankan tugas ini”

Kalimah Istabir hاصطبر dalam ayat memberi makna “ hendaklah kamu lebih bersabar” yang mana ianya lebih mendalam dan hiperbola berbanding kalimah isbir اصبر.

Perlu diingatkan bahawa jika si isteri jenis yang taat hanya dengan cara berlemah-lembut dan pujukan, maka memadailah dengan berlembut. Akan tetapi kalau si isteri hanya akan mendengar kata (taat) dengan cara ketegasan maka suami perlu tegas. Namun, tidak dibenarkan sesekali memukul menyakiti tubuh badan isteri dan tidak boleh menghalang nafkah isteri sehingga menyebabkan tekanan jiwa kerana itu bukanlah cara yang berhikmah.

Kewajipan menutup aurat dan semua ibadah dalam agama adalah hak Allah. Tiada sesiapa yang boleh memaksa orang lain menjalankan perintah Allah. Dan hal ini tidak termasuk dalam nusyuz. Berkata Al-`Allamah Al-Syarawani dalam Hasyiahnya ke atas Syarhul Minhaj (1/452):

وليس للزوج ضرب زوجته على ترك الصلاة ونحوها.. ومثل المعلم الزوج في زوجته فله الأمر لا الضرب

“dan tidak boleh si suami memukul isterinya kerana meninggalkan solat dan seumpamanya (spt berhijab). Hukumnya sama seperti seorang guru terhadap anak muridnya. Dia hanya boleh memberi perintah namun tidak boleh memukul”

 

Berkata Imam Al-Ramli dalam Nihayah Al-Muhtaj (8/22):

وللزوج تعزير زوجته لحق نفسه كنشوز، لا لحقه تعالى إن لم يبطل أو ينقص شيئًا من حقوقه

“boleh si suami itu mengenakan hukuman takzir ke atas isterinya kerana tidak memenuhi haknya sebagai suami (nusyuz), dan bukan kerana isteri tadi mengabaikan hak Allah. Ini sekiranya tidak membatalkan hak atau mengurangkan hak suami.”

Sebagai penutup, apabila si suami tadi telah melaksanakan tanggungjawabnya menasihati isterinya agar bertudung namun isterinya masih berdegil, maka yang berdosa hanyalah si isteri. Tidak ada istilah ‘menanggung dosa anak, isteri atau orang lain’ di dalam Islam. Firman Allah Ta`ala dalam surah Al-An`am ayat 164:

وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى

“ .. dan tiadalah sesuatu yang dilakkukan melainkan orang itu sahajalah yang menanggung dosanya. Dan seseorang tidak akan memikul dosa orang lain”

 

Wallahu a`lam

 

Sumber:

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=15752&Lang

Kesan Meletakkan Mas Kahwin Yang Tinggi

Siri#037

————————-

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Khairul Faizi Bin Samsuddin

(Pelajar Master Usul Fiqh,Universitiy Al-Azhar)

 

Solalan :

Di Negara India, terutamanya di Malibar menghadapi satu masalah sosial iaitu ramai daripada kalangan wanita muslim yang berumur masih belum menjalani alam perkahwinan. Ini adalah disebabkan mahar yang terlalu tinggi. Penanya ingin mengetahui apakah hukum syarak pada masalah meninggikan mahar?

Jawapan :

Baginda Nabi ﷺ  telah bersabda :

«يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ»

“Wahai para pemuda! Sesiapa daripada kalian yang berkemampuan dalam urusan pernikahan, hendaklah dia berkahwin. Adapun sesiapa yang tidak mampu, hendaklah dia berpuasa, sesungguhnya puasa itu merupakan perisai baginya.” Hadis riwayat al-Bukhari.

Perkataan الباءة  atau urusan pernikahan yang dimaksudkan ialah nafkah isteri daripada makanan, pakaian, tempat tinggal dan lain-lain.

Oleh itu, Islam tidak mensyaratkan bagi orang yang ingin berkahwin apa pun kecuali mempunyai kemampuan untuk menanggung nafkah keluarga yang bakal dibina supaya mereka boleh hidup dalam keadaan bermaruah. Dan tidak disyaratkan pun bagi orang yang ingin berkahwin itu kekayaan yang melampau.

Sebenarnya kewajipan mahar yang ditetapkan oleh Islam itu adalah untuk kepentingan perempuan itu sendiri, dan juga untuk menjaga maruah dan harga dirinya. Maka tidak boleh untuk kita jadikannya sebagai penghalang kepada perkahwinan atau sebagai beban kepada suami. Baginda Nabi  pernah bersabda berkenaan mas kahwin  kepada seorang yang ingin berkahwin :

«الْتَمِسْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيد»

“Carilah! Walaupun hanya sebentuk cincin besi” hadis riwayat al-Bukhari.

Sekiranya cincin besi sudah memadai untuk dijadikan mas kahwin kepada isteri, maka berlebih-lebihan dalam meletakkan mas kahwin itu bukanlah dari amalan Islam; ini kerana mas kahwin yang terlalu tinggi itu menjadi penghalang kepada perkahwinan dan bertentangan dengan tujuan asal perkahwinan; iaitu menjaga kehormatan pemuda pemudi dan memelihara kesucian individu dan masyarakat. Baginda Nabi  bersabda :

«أَعْظَمُ النِّسَاءِ بَرَكَةً أَيْسَرُهُنَّ صَدَاقًا»

“Perempuan yang paling berkat adalah yang paling mudah (urusan) mas kahwinnya” hadis riwayat al-Hakim dalam ‘al-mustadrak’.

Walaupun Islam tidak meletakkan had bagi mas kahwin, tetapi sunnah baginda nabi  yang suci menyeru supaya dipermudahkan urusan perkahwinan dan menggesa kepada yang demikian itu semampu mungkin.

Perlu kita ketahui bahawa golongan awal daripada sahabat baginda Nabi ﷺ   berkahwin dan mahar isteri mereka ialah mengajarkan mereka beberapa ayat daripada Al-Quran Al-Karim. Baginda Nabi  bersabda kepada seorang lelaki yang ingin berkahwin :

«زَوَّجْتُكَهَا عَلَى مَا مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ»

“ aku nikahkan kau dengannya bermaharksn Al-Quran yang berada bersama kamu (apa yang dihafal). Hadis riwayat an-nasā’i.

Jadi, mengajarkan sebahagian daripada ayat Al-Quran itu merupakan mahar. Maka, sepatutnya kita tidak meninggikan mahar dengan melampau. Dinasihatkan kepada bapa-bapa di luar sana untuk memudahkan urusan perkahwinan anak perempuannya dengan apa cara sekalipun sekiranya ada pasangan yang baik, supaya kita dapat menjaga pemuda pemudi kita daripada perkara yang tidak baik.

Sesungguhnya baginda nabi  telah memberi menasihating amat baik kepada kita dengan sabdanya :

 «إِذَا جَاءَكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَأَنْكِحُوهُ إِلَّا تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ في الأَرْضِ وَفَسَادٌ»

“Sekiranya telah datang kepada kamu orang yang kamu redha akan agama dan akhlaknya, nikahkanlah ia. bimbang-bimbang berlaku kacau bilau dan kerosakan di dunia jika kamu tidak berbuat yang demikian”. Hadis riwayat At-Tirmizi.

Sesungguhnya nasihat ini adalah daripada jawāmi’ al-kalim (kata-kata yang merangkumi banyak makna) baginda Nabi  dan sepatutnya ia menjadi slogan bagi setiap bapa dalam isu perkahwinan. Wajib juga bagi mereka berpegang dan beramal dengannya untuk mengatasi masalah sosial (pemuda pemudi yang lambat berkahwin) dan mahar yang tinggi ini.

Wallahu a’lam.

 

Sumber :

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=12643&Lang

Hukum Menghadiahkan Bacaan A l-Quran Kepada Simati

Siri#036

————————-

Diterjemahkan dan diolah oleh :

Al-Fadhil Ustaz Muhammad Khairul Faizi Bin Samsudin

(Pelajar Master Usul Fiqh,Universitiy Al-Azhar)

 

Soalan :

Telah menjadi adat bagi sebahagian orang – terutama di masyarakat luar bandar dan orang awam – untuk melakukan pengkhataman Al-Qur’an tiga hari setelah kematian seseorang.  Apakah hukum syarak pada amalan ini?  Adakah pahala bacaan ini sampai kepada si mati?

Jawapan : (Terjemahan serta olahan dari fatwa bertulis Prof. Dr. Ali Jumu’ah)

Antara ibadat yang paling afdal untuk mendekatkan diri kepada Allah adalah membaca Al-Quran. Syarak juga telah memerintahkan kita untuk membaca Al-Quran dengan perintah yang mutlak. Dan seperti apa yang telah ditetapkan dalam usul fiqh bahawa sesungguhnya perintah yang mutlak itu membawa faham umumnya perintah tersebut dari segi tempat, masa dan keadaan kecuali perkara yang telah dikecualikan dan ditaqyidkan oleh syarak.

Maka, membaca Al-Quran kepada orang mati, sama ada ketika kematiannya ataupun setelah itu, di rumahnya atau di masjid, di perkuburan atau lainnya, ketika penanaman atau selepasnya, kesemua keadaan tersebut adalah harus di sisi syarak dan tidak haram dengan ijmak ulama, melainkan sebahagian ulama mazhab maliki yang berpendapat bahawa makruh hukumnya membaca Al-Quran di atas perkuburan. Adapun begitu,  As-Syeikh ad-Dardīr Radhiallahu ‘anhu  dalam kitab asy-sharhu al-kabīr pada bab menziarahi kubur (423/1) berkata:

[المتأخرون على أنه لا بأس بقراءة القرآن والذكر وجعل ثوابه للميت، ويحصل له الأجر إن شاء الله] اهـ.

“(ulama malikiyyah yang) terkemudian berpendapat bahawa tidak mengapa membaca Al-Quran dan berzikir seterusnya jadikan pahala yang demikian itu kepada si mati, dengan izin Allah si mati akan beroleh pahala”

Ramai daripada ulama yang mengarang tentang permasalahan ini walaupun mereka  dari mazhab fiqah yang berbeza, seperti al-Imam al-khallāl al-hanbali telah menulis pada bahagian “pembacaan (Al-Quran) di atas perkuburan”, al-hāfiz  Syams ad-dīn al-maqdisi al-hanbali, As-Sayyid Abdullah Al-Ghumari juga telah menulis dalam kitabnya “ penjelasan yang mampan bagi menceritakan sampainya pahala Al-Quran” dan ramai lagi.

Antara dalil yang menunjukkan keharusan membaca Al-Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang mati :

  1. Hadis Ma’qal bin Yassar Radhiallahu ‘anhu dari baginda nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam, baginda bersabda :

«اقرءوا يس على موتاكم».

“bacalah (surah) yāsīn ke atas orang mati di kalangan kamu”

Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud dan ibnu Mājah, telah disahihkan oleh ibnu Hibbān dan al-Hākim. Perlu diketahui, perintah untuk membaca surah yasin ke atas mayat ini merangkumi ketika waktu nazak dan selepasnya.

  1. Hadis ibnu Umar Radhiallahu ‘anhumā katanya : aku mendengar baginda nabi bersabda :

«إذا مات أحدُكم فلا تحبسوه، وأَسْرِعوا به إلى قبره، وليُقْرَأْ عند رأسه بفاتحة الكتاب، وعند رجليه بخاتمة سورة البقرة في قبره»

“sekiranya telah mati salah seorang dari kalian, janganlah kamu melewatkan pengebumiannya dan bersegeralah membawanya ke perkuburan, bacalah surah Al-Fatihah di kepalanya, dan akhir surah al-Baqarah di kakinya di kuburnya.”

Hadis ini telah ditakhrijkan oleh imam ath-Thabrāni begitu juga imam Al-Baihaqi dalam kitabnya; “cabang-cabang iman”.  Ia juga telah dihukumkan sebagai hadis hasan oleh al-Hāfiz ibnu Hajar. Terdapat dalam riwayat lain yang diriwayatkan dengan «بفاتحة البقرة»  “awal surah al-Baqarah” ganti kepada perkataan «فاتحة الكتاب»  . Begitu juga telah datang dari riwayat yang sahih dari ibnu Umar Radhiallahu ‘anhumā bahawasanya beliau mewasiatkan supaya dibacakan awal surah al-Baqarah dan akhir surah al-Baqarah di sisinya sekiranya beliau dikebumikan. Riwayat ini ditakhrijkan oleh al-khallāl dan dihukumkan sebagai sahih oleh ibnu Qudāmah adapun imam An-Nawawi menghukumkannya sebagai Hassan.

  1. Hadis marfū’ yang diriwayatkan dari Anas Radhiallahu ‘anhu :

«مَنْ دخل المقابر، فقرأ فيها يس، خفَّف الله عنهم يومئذٍ، وكان له بعددهم حسنات»

“Barang siapa yang telah dikebumikan, kemudian dibacakan padanya surah Yasin, Allah akan meringankan bagi mereka pada hari tersebut, dan baginya kebaikan mengikut bilangan mereka”

Hadis ini telah ditakhrijkan oleh sohib Al-khallāl dan disebut oleh ibnu Qudāmah dalam kitabnya; Al-Mughni.

Perlu diketahui bahawa khilaf dalam masalah ini adalah khilaf yang lemah, dan pendapat yang paling kuat adalah pendapat yang mengatakan bacaan Al-Quran (kepada si mati) adalah mustahab dan diharuskan. Sehinggakan sebahagian ulama berpendapat bahawa masalah ini merupakan masalah ijmak (tidak ada khilaf padanya). Antara ulama yang menyebut bahawa masalah ini merupakan masalah yang telah diijmakkan oleh para ulama ialah al-Imam ibnu Qudāmah al-maqdisi al-hanbali ; katanya : [ apa-apapun amalan mendekatkan diri (kepada Allah) yang dilakukan dan dijadikan pahalanya kepada orang muslim yang telah meninggal dunia, akan memberi manfaat kepada mereka insya-Allah… -sehinggalah beliau menyebut :- sebahagian ulama  telah berkata : sekiranya dibacakan Al-Quran di sisi si mati, ataupun dihadiahkan pahala bacaan kepadanya, maka bagi pembacanya pahala bacaan tersebut  dan si mati seolah-olah menghadiri majlis bacaan tersebut maka diharapkan rahmat baginya, dan dalil bagi kami (yang membolehkan) ialah apa yang telah kami sebut, dan ianya merupakan ijmak muslimin. Maka sesungguhnya orang muslimin itu tidak kira di tempat mana mereka duduki,dan di zaman mana mereka berada, mereka berkumpul dan membaca Al-Quran kemudian menghadiahkan pahala bacaan mereka itu kepada orang yang telah pergi meninggalkan mereka tanpa ada yang mengingkari perbuatan tersebut.] Al-Mughni (225/2)

Begitu juga As-Syeikh al-Uthmani dalam kitabnya “rahmat ke atas umat pada menghuraikan perbezaan pendapat antara para imam” telah meriwayatkan ijmak dengan katanya [ dan para ulama telah bersepakat (ijmak) bahawa istighfar, doa, sedekah, haji dan memerdekakan hamba sahaya dapat memberi manfaat kepada orang mati, serta pahalanya sampai kepada mereka, para ulama juga bersepakat bahawa membaca Al-Quran di perkuburan itu merupakan perkara yang mustahab.]

Para ulama mengambil pendapat bahawa sampainya pahala bacaan Al-Quran kepada si mati itu dari harusnya melaksanakan haji bagi pihak mereka dan sampainya pahala haji itu kepada mereka; ini kerana haji itu sendiri merangkumi sembahyang yang terdapat di dalamnya bacaan al-Fatihah dan lain-lain. Apa yang sampai secara keseluruhannya akan sampai juga secara sebahagiannya. Maka, pahala bacaan Al-Quran sampai kepada orang mati sekiranya pembacanya niat untuk sampaikan kepada mereka, di sisi jumhur ulama. Adapun ulama mazhab Syafi’i berpendapat bahawa pahala itu sampai dengan cara berdoa dengan berkata “ya Allah! Jadikanlah kepada si fulan pahala sepertimana pahala apa yang aku baca (daripada Al-Quran)”, bukan dengan cara menghadiahkan amalan itu sendiri. Walau bagaimanapun ini merupakan khilaf yang kecil, dan kita tidak sepatutnya berselisih dalam masalah ini.

Wallahu a’lam

 

Sumber :

https://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=11449&Lang